Bhagavad Gita Chapter 1 Verse 36 — Arjuna Vishada Yoga
Sanskrit
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||
Transliteration
nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||
Hindi Meaning
।।1.36।।हे जनार्दन ! धृतराष्ट्र के पुत्रों की हत्या करके हमें क्या प्रसन्नता होगी? इन आततायियों को मारकर तो हमें केवल पाप ही लगेगा।
English Meaning
Sin will overcome us if we slay such aggressors. Therefore it is not proper for us to kill the sons of Dhṛtarāṣṭra and our friends. What should we gain, O Kṛṣṇa, husband of the goddess of fortune, and how could we be happy by killing our own kinsmen?
Commentary
According to Vedic injunctions there are six kinds of aggressors: (1) a poison giver, (2) one who sets fire to the house, (3) one who attacks with deadly weapons, (4) one who plunders riches, (5) one who occupies another’s land, and (6) one who kidnaps a wife. Such aggressors are at once to be killed, and no sin is incurred by killing such aggressors. Such killing of aggressors is quite befitting any ordinary man, but Arjuna was not an ordinary person. He was saintly by character, and therefore he wanted to deal with them in saintliness. This kind of saintliness, however, is not for a kṣatriya. Although a responsible man in the administration of a state is required to be saintly, he should not be cowardly. For example, Lord Rāma was so saintly that people even now are anxious to live in the kingdom of Lord Rāma ( rāma-rājya ), but Lord Rāma never showed any cowardice. Rāvaṇa was an aggressor against Rāma because Rāvaṇa kidnapped Rāma’s wife, Sītā, but Lord Rāma gave him sufficient lessons, unparalleled in the history of the world. In Arjuna’s case, however, one should consider the special type of aggressors, namely his own grandfather, own teacher, friends, sons, grandsons, etc. Because of them, Arjuna thought that he should not take the severe steps necessary against ordinary aggressors. Besides that, saintly persons are advised to forgive. Such injunctions for saintly persons are more important than any political emergency. Arjuna considered that rather than kill his own kinsmen for political reasons, it would be better to forgive them on grounds of religion and saintly behavior. He did not, therefore, consider such killing profitable simply for the matter of temporary bodily happiness. After all, kingdoms and pleasures derived therefrom are not permanent, so why should he risk his life and eternal salvation by killing his own kinsmen? Arjuna’s addressing of Kṛṣṇa as “Mādhava,” or the husband of the goddess of fortune, is also significant in this connection. He wanted to point out to Kṛṣṇa that, as the husband of the goddess of fortune, He should not induce Arjuna to take up a matter which would ultimately bring about misfortune. Kṛṣṇa, however, never brings misfortune to anyone, to say nothing of His devotees.
Hinglish Commentary
Vedic shastron ke hisaab se chhe tarah ke dushman hote hain: (1) jo zeher deta hai, (2) jo ghar mein aag lagata hai, (3) jo jaanleva hathiyaar se hamla karta hai, (4) jo daulat loot leta hai, (5) jo doosre ka zameen kabza kar leta hai, aur (6) jo patni ko kidnap kar leta hai. Aise dushmanon ko turant maar dena chahiye, aur isme koi paap nahi hota. Ye dushmanon ka maarna kisi aam aadmi ke liye sahi hai, lekin Arjuna aam nahi tha. Uska swabhav santana tha, isliye wo in dushmanon se santata se pesh aana chahta tha. Lekin ye santata ek kshatriya ke liye nahi hoti. Ek responsible vyakti jo rajya ka prabandhan karta hai, uska sant hona zaroori hai, lekin darpoK nahi hona chahiye. Jaise ki Bhagwan Rama itne sant the ki log aaj bhi unke rajya (rāma-rājya) mein jeena chahte hain, lekin unhone kabhi bhi dar nahi dikhaya. Rāvaṇa, jo Rama ka dushman tha, usne Sītā ko kidnap kiya, lekin Bhagwan Rama ne use aise sabak diye jo duniya ki itihas mein anupam hain. Lekin Arjuna ke case mein, usse apne khaandaan ke dushmanon ka bhi khayal rakhna tha - jaise apne dada, guru, dost, putra, aur pota. In sab ke liye, Arjuna ne socha ki usse aam dushmanon ke khilaf kathor kadam nahi uthana chahiye. Iske alawa, sant logon ko maaf karne ki salah di gayi hai, jo ki kisi bhi rajneetik sankat se zyada mahatvapurn hai. Arjuna ne socha ki apne ristedaron ko rajneetik wajah se maarne se behtar hai ki unhe dharmik aur sant swabhav ke adhar par maaf kiya jaye. Usne isliye aise maarne ko sirf sharirik sukh ke liye labhdayak nahi samjha. Aakhirkar, rajya aur usse milne wale sukh kabhi bhi sthayi nahi hote, toh kyun wo apni jaan aur anant moksha ko khatre mein daale? Arjuna ka Krishna ko "Mādhava," yaani lakshmi ke pati kehna bhi is sambandh mein mahatvapurn hai. Wo Krishna ko ye batana chahte the ki, jaise lakshmi ke pati, unhe aise kaam par nahi lagana chahiye jo aakhir mein unhe ashubh ki aur le jaaye. Lekin Krishna kabhi kisi ko ashubh nahi dete, khaas karke apne bhakton ko toh bilkul nahi.
Chinmaya Commentary
अर्जुन के इतना कुछ कहने पर भी भगवान् श्रीकृष्ण मूर्तिवत् मौन ही रहते हैं। इसलिये वह पहले की भाषा छोड़कर मृदुभाव से किसी मन्द बुद्धि मित्र को कोई बात समझाने की शैली में भावुक तर्क देने लगता है। भगवान् के निरन्तर मौन धारण किये रहने से अर्जुन की यह परिवर्तित नीति अत्यन्त हास्यास्पद प्रतीत होती है।इस श्लोक में प्रथम वह कहता है कि दुर्योधनादि को मारने से किसी प्रकार का कल्याण होने वाला नहीं है। इस पर भी काष्ठवत् मौन खड़े श्रीकृष्ण को देखकर उसको इस मौन भाव का कारण समझ में नहीं आता। शीघ्र ही उसे स्मरण हो आता है कि कौरव परिवार आततायी है और धर्मशास्त्र के नियमानुसार आततायी को तत्काल मार डालना चाहिये चाहे वह शिक्षक वृद्ध पुरुष या वेदज्ञ ब्राह्मण ही क्यों न हो। आततायी को मारने में किसी प्रकार का पाप नहीं है। अन्यायपूर्वक किसी पर आक्रमण करने वाला पुरुष आततायी कहलाता है।अपने शुद्ध दिव्य स्वरूप के विपरीत हम जो गलत काम करते हैं वे पाप कहलाते हैं। शरीर मन और बुद्धि को ही अपना स्वरूप समझकर कोई कर्म करना श्रेष्ठ मनुष्य का लक्षण नहीं है। अहंकारपूर्वक स्वार्थ के लिये किये गये कर्म हमारे और शुद्ध चैतन्य स्वरूप आत्मा के बीच वासना की सुदृढ़ दीवार खड़ी कर देते हैं। इन्हें ही पाप कहा जाता है।शत्रुओं की हत्या करने में अर्जुन का अविवेकपूर्ण विरोध शास्त्र को न समझने का परिणाम है और फिर अपनी समझ के अनुसार कर्म करना अपनी संस्कृति को ही नष्ट करना है।इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के तर्कों की न स्तुति करते हैं और न ही आलोचना। वे जानते हैं कि अर्जुन को अपने मन की बात कह लेने देनी चाहिए। किसी मानसिक रोगी के लिए यह उत्तम निदान है। इस प्रकार उसका चित्त शांत हो जाता है।