Bhagavad Gita Chapter 10 Verse 3 — Vibhuti Yoga

Sanskrit

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

Transliteration

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Hindi Meaning

।।10.3।। जो मुझे अजन्मा, अनादि और लोकों के महान् ईश्वर के रूप में जानता है, र्मत्य मनुष्यों में ऐसा संमोहरहित (ज्ञानी) पुरुष सब पापों से मुक्त हो जाता है।।

English Meaning

He who knows Me as the unborn, as the beginningless, as the Supreme Lord of all the worlds – he only, undeluded among men, is freed from all sins.

Commentary

As stated in the Seventh Chapter (7.3), manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: those who are trying to elevate themselves to the platform of spiritual realization are not ordinary men; they are superior to millions and millions of ordinary men who have no knowledge of spiritual realization. But out of those actually trying to understand their spiritual situation, one who can come to the understanding that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the proprietor of everything, the unborn, is the most successful spiritually realized person. In that stage only, when one has fully understood Kṛṣṇa’s supreme position, can one be free completely from all sinful reactions. Here the Lord is described by the word aja, meaning “unborn,” but He is distinct from the living entities who are described in the Second Chapter as aja. The Lord is different from the living entities who are taking birth and dying due to material attachment. The conditioned souls are changing their bodies, but His body is not changeable. Even when He comes to this material world, He comes as the same unborn; therefore in the Fourth Chapter it is said that the Lord, by His internal potency, is not under the inferior, material energy, but is always in the superior energy. In this verse the words vetti loka-maheśvaram indicate that one should know that Lord Kṛṣṇa is the supreme proprietor of the planetary systems of the universe. He was existing before the creation, and He is different from His creation. All the demigods were created within this material world, but as far as Kṛṣṇa is concerned, it is said that He is not created; therefore Kṛṣṇa is different even from the great demigods like Brahmā and Śiva. And because He is the creator of Brahmā, Śiva and all the other demigods, He is the Supreme Person of all planets. Śrī Kṛṣṇa is therefore different from everything that is created, and anyone who knows Him as such immediately becomes liberated from all sinful reactions. One must be liberated from all sinful activities to be in the knowledge of the Supreme Lord. Only by devotional service can He be known and not by any other means, as stated in Bhagavad-gītā . One should not try to understand Kṛṣṇa as a human being. As stated previously, only a foolish person thinks Him to be a human being. This is again expressed here in a different way. A man who is not foolish, who is intelligent enough to understand the constitutional position of the Godhead, is always free from all sinful reactions. If Kṛṣṇa is known as the son of Devakī, then how can He be unborn? That is also explained in Śrīmad-Bhāgavatam : When He appeared before Devakī and Vasudeva, He was not born as an ordinary child; He appeared in His original form, and then He transformed Himself into an ordinary child. Anything done under the direction of Kṛṣṇa is transcendental. It cannot be contaminated by material reactions, which may be auspicious or inauspicious. The conception that there are things auspicious and inauspicious in the material world is more or less a mental concoction because there is nothing auspicious in the material world. Everything is inauspicious because the very material nature is inauspicious. We simply imagine it to be auspicious. Real auspiciousness depends on activities in Kṛṣṇa consciousness in full devotion and service. Therefore if we at all want our activities to be auspicious, then we should work under the directions of the Supreme Lord. Such directions are given in authoritative scriptures such as Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā , or from a bona fide spiritual master. Because the spiritual master is the representative of the Supreme Lord, his direction is directly the direction of the Supreme Lord. The spiritual master, saintly persons and scriptures direct in the same way. There is no contradiction in these three sources. All actions done under such direction are free from the reactions of pious or impious activities of this material world. The transcendental attitude of the devotee in the performance of activities is actually that of renunciation, and this is called sannyāsa. As stated in the first verse of the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā , one who acts as a matter of duty because he has been ordered to do so by the Supreme Lord, and who does not seek shelter in the fruits of his activities ( anāśritaḥ karma-phalam ), is a true renouncer. Anyone acting under the direction of the Supreme Lord is actually a sannyāsī and a yogī, and not the man who has simply taken the dress of the sannyāsī, or a pseudo yogī.

Hinglish Commentary

Jaise ki Seventh Chapter (7.3) mein kaha gaya hai, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, jo log apne aap ko spiritual realization ke level tak uthana chahte hain, wo aam logon se alag hain; wo un laakhon logon se superior hain jinko spiritual realization ka gyaan nahi hai. Lekin un logon mein se jo apni spiritual situation ko samajhne ki koshish kar rahe hain, jo Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead, sab kuch ka malik, aur ajar (unborn) samajh lete hain, wo sabse zyada successful spiritually realized person hote hain. Is stage par jab koi Kṛṣṇa ki supreme position ko poori tarah samajh leta hai, tab wo sabhi sinful reactions se poori tarah mukt ho jata hai. Yahaan Bhagwan ko "aja" ke shabd se varnit kiya gaya hai, iska matlab hai "unborn," lekin ye living entities se alag hai jo Second Chapter mein "aja" ke roop mein varnit hain. Bhagwan un logon se alag hain jo janm lete hain aur maamooli attachment ki wajah se marte hain. Conditioned souls apne sharir ko badalte hain, lekin unka sharir badalne wala nahi hai. Jab wo is material world mein aate hain, tab bhi wo wahi ajar hain; isliye Fourth Chapter mein kaha gaya hai ki Bhagwan apni internal potency se inferior material energy ke adheen nahi hote, balki wo hamesha superior energy mein hote hain. Is verse mein vetti loka-maheśvaram shabd ka matlab hai ki humein pata hona chahiye ki Kṛṣṇa sabhi planetary systems ka supreme proprietor hai. Wo srishti se pehle bhi maujood the, aur wo apni srishti se alag hain. Sabhi demigods is material world mein banaye gaye hain, lekin Kṛṣṇa ke liye kaha gaya hai ki wo create nahi hue; isliye Kṛṣṇa sabhi bade demigods jaise Brahmā aur Śiva se bhi alag hain. Aur kyunki wo Brahmā, Śiva aur baaki sab demigods ke creator hain, wo sabhi planets ke Supreme Person hain. Isliye Śrī Kṛṣṇa sab kuch created se alag hain, aur jo koi unhe aise jaanta hai, wo turant sabhi sinful reactions se mukt ho jata hai. Kisi ko bhi Supreme Lord ki gyaan prapt karne ke liye sabhi sinful activities se mukt hona zaroori hai. Sirf devotional service ke zariye hi unhe jaana ja sakta hai, aur kisi aur tareeke se nahi, jaise ki Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Humein Kṛṣṇa ko ek human being ki tarah samajhne ki koshish nahi karni chahiye. Jaise pehle kaha gaya, sirf ek bekaar insaan hi unhe ek human being samajhta hai. Ye baat yahaan bhi ek naye tareeke se vyakt ki gayi hai. Ek samajhdar aadmi jo Godhead ki constitutional position ko samajhne ki kshamata rakhta hai, wo hamesha sabhi sinful reactions se mukt rehta hai. Agar Kṛṣṇa ko Devakī ka beta samjha jaye, toh wo ajar kaise ho sakte hain? Ye bhi Śrīmad-Bhāgavatam mein samjhaya gaya hai: Jab wo Devakī aur Vasudeva ke saamne aaye, tab wo ek aam bachche ki tarah nahi aaye; unhone apni original form mein prakat kiya, aur phir wo apne aap ko ek aam bachche mein badal liya. Jo bhi Kṛṣṇa ke nirdesh ke adheen kiya jata hai, wo transcendental hai. Ye material reactions se contaminate nahi hota, chahe wo auspicious ho ya inauspicious. Material world mein auspicious aur inauspicious hone ka concept zyada tar ek mental concoction hai kyunki material world mein asal mein kuch bhi auspicious nahi hai. Sab kuch inauspicious hai kyunki khud material nature inauspicious hai. Hum sirf ise auspicious samajhte hain. Asal auspiciousness Kṛṣṇa consciousness mein pura devotion aur service par depend karti hai. Isliye agar humein apni activities ko auspicious banana hai, toh humein Supreme Lord ke nirdesh ke adheen kaam karna chahiye. Aise nirdesh authoritative scriptures jaise Śrīmad-Bhāgavatam aur Bhagavad-gītā mein diye gaye hain, ya ek bona fide spiritual master se. Kyunki spiritual master Supreme Lord ka representative hota hai, unka nirdesh seedha Supreme Lord ka nirdesh hota hai. Spiritual master, saintly persons aur scriptures sab ek hi tarike se nirdesh dete hain. In teen sources mein koi contradiction nahi hai. Aise nirdesh ke adheen kiye gaye sabhi actions pious ya impious activities ke reactions se mukt hote hain. Devotee ka transcendental attitude activities ko perform karte waqt asal mein renunciation ka hota hai, aur ise sannyāsa kaha jata hai. Jaise ki Bhagavad-gītā ke Sixth Chapter ke pehle verse mein kaha gaya hai, jo vyakti duty ke maamle mein kaam karta hai kyunki usse Supreme Lord ne aisa karne ko kaha hai, aur jo apne activities ke fruits mein shelter nahi leta (anāśritaḥ karma-phalam), wo ek asal renouncer hai. Jo bhi Supreme Lord ke nirdesh ke adheen kaam karta hai, wo asal mein ek sannyāsī aur yogī hai, aur wo nahi jo sirf sannyāsī ka dress pehna hai, ya ek pseudo yogī hai.

Chinmaya Commentary

जो मुझे जानता है यह जानना केवल भावना के प्रवाह में अथवा बुद्धि के विचारों से जानना नहीं है वरन् यह पूर्ण और वास्तविक आत्मानुभूति है जो आत्मा के साथ घनिष्ठ तादात्म्य के क्षणों में होती है। आत्मा को किसी दृश्य के समान नहीं किन्तु स्वस्वरूप से इस प्रकार जानना है कि वह अजन्मा अनादि और सर्वलोकमहेश्वर है। जो लोग वेदान्त दर्शन की प्राचीन परम्परा से कुछ परिचित हैं उनके लिए उपर्युक्त ये तीन विशेषण अत्यन्त सारगर्भित हैं जबकि उससे अनभिज्ञ लोगों को ये विशेषण निरर्थक ही प्रतीत होंगे। अनात्म जड़ जगत् परिच्छिन्न है जहाँ कि प्रत्येक वस्तु प्राणी या अनुभव अनित्य हैं अर्थात् समस्त वस्तुएं आदि जन्म और अन्त मत्यु से युक्त हैं।असीम अनन्त परमात्मा का कभी जन्म नहीं हो सकता क्योंकि जो उत्पन्न हुआ है वह परिच्छिन्न है और किसी भी परिच्छिन्न वस्तु में अनन्त तत्त्व कभी अपने अनन्त स्वरूप में व्यक्त नहीं हो सकता। स्थाणु स्तम्भ में जब भ्रान्ति से पुरुष या प्रेत की प्रतीति होती है तब पुरुष का नाश अप्रतीति हो सकता है क्योंकि वह उत्पन्न हुआ था। परन्तु वास्तव में यह नहीं कहा जा सकता कि स्थाणु ने प्रेत को जन्म दिया अथवा स्तम्भ से प्रेत की उत्पत्ति हुई। स्थाणु तो वहाँ पहले भी था है और रहेगा। आत्मा नित्य सनातन है इसलिए वह जन्मरहित है। अन्य वस्तुओं का जन्म स्थिति और नाश इस आत्मा में ही होता है। तरंगे समुद्र से उत्पन्न होती हैं परन्तु समुद्र स्वयं अजन्मा है। प्रत्येक तरंग का आदि है मध्य है और अन्त भी। किन्तु उन सबका सारतत्त्व इन समस्त विकारों से सर्वथा मुक्त है और इसलिए इस श्लोक में आत्मा को अनादि विशेषण दिया गया है।लोकमहेश्वर लोक शब्द का अर्थ जगत् करने से इस संस्कृत शब्द के व्यापक आशय की उपेक्षा हो जाती है। लोक शब्द जिस धातु से बनता है उसका अर्थ है देखना अनुभव करना। अत इसका सम्पूर्ण अर्थ होगा अनुभव का क्षेत्र। हमारे दैनिक जीवन में भी इसी अर्थ में लोक शब्द का प्रयोग किया जाता है जैसे धनवानों का लोक अपराधियों का लोक विद्यार्थी लोक कवियों का लोक आदि। इसलिए उसके व्यापक अर्थ में लोक शब्द से मात्र भौतिक जगत् ही नहीं बल्कि भावनाओं एवं विचारों के जगत् का भी बोध होता है।इस प्रकार मेरा लोक वह है जो मैं अपने शरीर मन और बुद्धि के द्वारा अनुभव करता हूँ। यह तो स्पष्ट है कि जब तक मुझे इनका निरन्तर भान नहीं होता तब तक ये अनुभव मेरे नहीं हो सकते। यह चैतन्य तत्त्व जिसके कारण ही मैं जीता हूँ और जगत् का अनुभव करता हूँ वास्तव में मेरे लोक का ईश्वर होना ही चाहिए।जो मेरे व्यष्टि के विषय में सत्य है वही जगत् के समस्त प्राणियों के विषय में भी सत्य है क्योंकि आत्मा सर्वत्र एक ही है। इस समष्टि लोक का शासक महान् ईश्वर स्वयं परमात्मा ही हो सकता है। यह लोक महेश्वर शब्द का वास्तविक अर्थ है। ईश्वर कोई निरंकुश एवं क्रूर शासक अथवा आकाश में बैठा कोई सुल्तान नहीं। आत्मा हमारे लोक का ईश्वर ऐसे ही है जैसे दिन के समय सूर्य इस बाह्य जगत् का स्वामी है क्योंकि वही जगत् को प्रकाशित करता है।जो मुझे अजन्मा अनादि और लोक महेश्वर के रूप में जानता है वह संमोहरहित हो जाता है। स्थाणु में प्रेत देखकर भयभीत व्यक्ति जैसे ही उस स्थाणु को पहचानता है वैसे ही वह मोह और भ्रान्ति से मुक्त हो जाता है। हिन्दू धर्म में पाप की कल्पना किसी विकराल अवश्यंभाविता का भयंकर चित्र नहीं है। मनुष्य अपने पापों के लिए दण्डित नहीं वरन् अपने पापों के द्वारा ही दण्डित होता है। पाप वह स्वअपमानजनक कर्म है जिसका कारण है मनुष्य को अपने वास्तविक स्वरूप का अज्ञान।जब कोई व्यक्ति अपने शुद्ध आत्मस्वरूप से भटक कर दूर चला जाता है तब वह जगत् की घटनाओं के साथ तादात्म्य कर सुखदुख का अनुभव करता है। वह जगत् में इस प्रकार व्यवहार करता है मानो वह एक घृणित मांसपिण्ड ही है अथवा स्पन्दनशील भावनाओं की गठरी अथवा विचारों का समूह मात्र है। उसका यह व्यवहार अपनी एकमेव अद्वितीय ईश्वरीय दिव्य प्रतिष्ठा का अपमान ही है। ऐसे कर्म और विचार मनुष्य को निम्न स्तर के भोगों में आसक्त कर बाँध देते हैं जिसके कारण वह उनसे ऊपर उठकर वास्तविक पूर्णत्व के शिखर तक कभी नहीं पहुँच पाता।आत्मस्वरूप को पहचान कर उसमें दृढ़ निष्ठा प्राप्त कर लेने पर वह व्यक्ति पुन कभी पापकर्म में प्रवृत्त नहीं होता। पापवृत्तियाँ वे विषैले फोड़े हैं जिनके कारण हम अपनी परिच्छिन्नताओं की पीड़ा और बंधनों के दुख सहते रहते हैं। जिस क्षण हम अपने आत्मस्वरूप को पहचानते हैं कि वह अजन्मा और अनादि है तथा उसका विकारी और विनाशी उपाधियों के साथ कोई सम्बन्ध नहीं है उस समय हम वह सब कुछ प्राप्त कर लेते हैं जो जीवन में प्राप्तव्य है और वह सब कुछ जान लेते हैं जो ज्ञातव्य है। ऐसा सम्यक् तत्त्वदर्शी पुरुष स्वयं ही लोकमहेश्वर बन जाता है।निम्न कारण से भी आत्मा लोकमहेश्वर है