Bhagavad Gita Chapter 11 Verse 8 — Visvarupa Darsana Yoga
Sanskrit
न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||
Transliteration
na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||
Hindi Meaning
।।11.8।। परन्तु तुम अपने इन्हीं (प्राकृत) नेत्रों के द्वारा मुझे देखने में समर्थ नहीं हो; (इसलिए) मैं तुम्हें दिव्यचक्षु देता हूँ, जिससे तुम मेरे ईश्वरीय 'योग' को देखो।।
English Meaning
But you cannot see Me with your present eyes. Therefore I give you divine eyes. Behold My mystic opulence!
Commentary
A pure devotee does not like to see Kṛṣṇa in any form except His form with two hands; a devotee must see His universal form by His grace, not with the mind but with spiritual eyes. To see the universal form of Kṛṣṇa, Arjuna is told not to change his mind but his vision. The universal form of Kṛṣṇa is not very important; that will be clear in subsequent verses. Yet because Arjuna wanted to see it, the Lord gives him the particular vision required to see that universal form. Devotees who are correctly situated in a transcendental relationship with Kṛṣṇa are attracted by loving features, not by a godless display of opulences. The playmates of Kṛṣṇa, the friends of Kṛṣṇa and the parents of Kṛṣṇa never want Kṛṣṇa to show His opulences. They are so immersed in pure love that they do not even know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. In their loving exchange they forget that Kṛṣṇa is the Supreme Lord. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the boys who play with Kṛṣṇa are all highly pious souls, and after many, many births they are able to play with Kṛṣṇa. Such boys do not know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. They take Him as a personal friend. Therefore Śukadeva Gosvāmī recites this verse: itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ “Here is the Supreme Person, who is considered the impersonal Brahman by great sages, the Supreme Personality of Godhead by devotees, and a product of material nature by ordinary men. Now these boys, who have performed many, many pious activities in their past lives, are playing with that Supreme Personality of Godhead.” ( Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11) The fact is that the devotee is not concerned with seeing the viśva-rūpa, the universal form, but Arjuna wanted to see it to substantiate Kṛṣṇa’s statements so that in the future people could understand that Kṛṣṇa not only theoretically or philosophically presented Himself as the Supreme but actually presented Himself as such to Arjuna. Arjuna must confirm this because Arjuna is the beginning of the paramparā system. Those who are actually interested in understanding the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and who follow in the footsteps of Arjuna should understand that Kṛṣṇa not only theoretically presented Himself as the Supreme, but actually revealed Himself as the Supreme. The Lord gave Arjuna the necessary power to see His universal form because He knew that Arjuna did not particularly want to see it, as we have already explained.
Hinglish Commentary
Ek shuddh bhakt ko Kṛṣṇa ko sirf unki do haath wali roop mein dekhna pasand hai; ek bhakt ko unki vishwaroop ko dekhne ke liye Kṛṣṇa ki kripa se dekhna hota hai, dimaag se nahi, balki aatma ki aankhon se. Kṛṣṇa ka vishwaroop dekhne ke liye Arjuna ko apna dimaag nahi, balki apni nazar badalni hoti hai. Kṛṣṇa ka vishwaroop itna mahatvapurn nahi hai, yeh baad ke shlokon mein aur saaf hoga. Lekin kyunki Arjuna dekhna chahta tha, isliye Bhagwan usse woh nazar dete hain jo vishwaroop dekhne ke liye zaroori hoti hai. Jo bhakt Kṛṣṇa ke saath ek transcendental sambandh mein sahi tarike se sthit hain, unhe Kṛṣṇa ki prem bhavnaon se akarshit hote hain, na ki unki bhari bhari samriddhi dikhane se. Kṛṣṇa ke khelne wale dost, unke saheliyan aur unke mata-pita kabhi nahi chahte ki Kṛṣṇa apni samriddhi dikhaye. Unka pyaar itna gehra hai ki unhe yeh bhi nahi pata ki Kṛṣṇa parama purush hain. Unke pyaar bhare samvaad mein wo bhool jaate hain ki Kṛṣṇa sabse bade Bhagwan hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki jo ladke Kṛṣṇa ke saath khelte hain, wo sabhi atyant punyashali atmaen hain, aur bahut saari janmon ke baad wo Kṛṣṇa ke saath khelne ke yogya hote hain. Aise ladke nahi jaante ki Kṛṣṇa parama purush hain; wo unhe apne dost ki tarah lete hain. Isliye Śukadeva Gosvāmī yeh shlok sunate hain: "Yahan par ek parama vyakti hain, jo mahan rishiyon dwara impersonal Brahman samjhe jaate hain, bhakton dwara parama purush samjhe jaate hain, aur aam logon dwara prakatik prakriti ka utpatti samjha jaata hai. Ab yeh ladke, jinhone apne pichle janmon mein bahut se punyakarme kiye hain, us parama purush ke saath khel rahe hain." (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11) Yeh sach hai ki bhakt vishwaroop dekhne mein itna ruchi nahi rakhte, lekin Arjuna ne isliye dekhna chaaha taaki Kṛṣṇa ki baatein sabit ho sakein, taaki aage log samajh sakein ki Kṛṣṇa sirf darshanik ya darshanik roop se parama hain, balki unhone Arjuna ko yeh roop dikhaya bhi. Arjuna ko isse confirm karna zaroori hai kyunki wo paramparā ka prarambh hai. Jo log sach mein Kṛṣṇa, parama purush ko samajhne mein ruchi rakhte hain aur Arjuna ke padon par chalte hain, unhe samajhna chahiye ki Kṛṣṇa sirf darshanik roop se nahi, balki vastav mein apne astitva ko prakat karte hain. Bhagwan ne Arjuna ko vishwaroop dekhne ki zaroori shakti di kyunki unhe pata tha ki Arjuna isse dekhne mein itna ruchi nahi rakhte, jaise humne pehle samjhaya.
Chinmaya Commentary
हम पहले ही वर्णन कर चुके हैं कि एक सारतत्व को उससे बनी विभिन्न वस्तुओं में देख पाना अपेक्षत सरल कार्य है किन्तु इसके विपरीत अनेक को एक तत्त्व में देखने के लिए दर्शनशास्त्र के सम्यक् ज्ञान से सम्पन्न सूक्ष्म बुद्धि की आवश्यकता होती है। किसी कविता को पढ़ने मात्र के लिए केवल वर्णमाला का ज्ञान होना आवश्यक है परन्तु उसके सूक्ष्म सौन्दर्य को समझने के लिए तथा उसी के समान अन्य कविताओं के साथ उसका तुलनात्मक अध्ययन करने के लिए एक ऐसे प्रवीण मन की आवश्यकता होती है जिसने सर्वश्रेष्ठ साहित्यिक रचनाओं के रसास्वादन के आनन्द में अपने आप को डुबो दिया हो। इसी प्रकार एक को अनेक में देखना श्रद्धा से परिपूर्ण हृदय का कार्य है परन्तु अनेक को एक में अनुभव करने के लिए हृदय के अतिरिक्त ऐसी शिक्षित बुद्धि की आवश्यकता होती है जिसे दार्शनिकों की युक्तियों को समझने की योग्यता प्राप्त हुई हो। जानने और अनुभव करने की क्षमता का विकास होने पर ही एक शिक्षित बुद्धि को असाधारण का दर्शन करने की विशिष्ट सार्मथ्य प्राप्त होती है।एक सर्वविदित प्रत्यक्ष तथ्य को बताते हुए भगवान् कहते हैं तुम मुझे अपने इन्हीं नेत्रों के द्वारा नहीं देख सकते मैं तुम्हें दिव्यचक्षु देता हूँ। अनेक समालोचक या व्याख्याकार हैं जो इस दिव्यचक्षु का वर्णन अनेक हास्यास्पद कल्पनाओं तथा असंभव सिद्धांतों के द्वारा करने का प्रयत्न करते हैं। इससे प्रतीत होता है कि इन व्याख्याकारों ने हिन्दू शास्त्रोंउपनिषदों की शैली का भलीभाँति अध्ययन नहीं किया है। सभी उपनिषदों में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से बारम्बार इस बात पर बल दिया गया है कि मनुष्य अपनी ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा सूक्ष्म वस्तुओं का अवलोकन नहीं कर सकता है। इन्द्रियां केवल बाह्य जगत् की स्थूल वस्तुओं को ही ग्रहण कर सकती हैं। सामान्य व्यवहार में जब हम कहते हैं इस विचार को देखो तो यह देखना इन दो नेत्रों से नहीं होता है। वहाँ देखने से तात्पर्य बौद्धिक ग्रहण से है तथा ऐसे सूक्ष्म विषय का ग्रहण करने की बौद्धिक क्षमता को ही दिव्यचक्षु कहा गया है।अर्जुन को यह दिव्यचक्षु भगवान् के ईश्वरीय योग को देखने के लिए प्रदान किया गया है। इस योग के द्वारा सम्पूर्ण विश्व भगवान् के रूप में धारण किया गया है। इसके पूर्व भी इस योगशक्ति का उल्लेख प्राय समान शब्दों में दो विभिन्न स्थानों पर आ चुका है।अब दृश्य परिवर्तन होता है। हस्तिनापुर के राजमहल में बैठा संजय धृतराष्ट्र से कहता है