Bhagavad Gita Chapter 12 Verse 9 — Bhakti Yoga
Sanskrit
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||
Transliteration
atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||
Hindi Meaning
।।12.9।। हे धनंजय ! यदि तुम अपने मन को मुझमें स्थिर करने में समर्थ नहीं हो, तो अभ्यासयोग के द्वारा तुम मुझे प्राप्त करने की इच्छा (अर्थात् प्रयत्न) करो।।
English Meaning
My dear Arjuna, O winner of wealth, if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulative principles of bhakti-yoga. In this way develop a desire to attain Me.
Commentary
In this verse, two different processes of bhakti-yoga are indicated. The first applies to one who has actually developed an attachment for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by transcendental love. And the other is for one who has not developed an attachment for the Supreme Person by transcendental love. For this second class there are different prescribed rules and regulations one can follow to be ultimately elevated to the stage of attachment to Kṛṣṇa. Bhakti-yoga is the purification of the senses. At the present moment in material existence the senses are always impure, being engaged in sense gratification. But by the practice of bhakti-yoga these senses can become purified, and in the purified state they come directly in contact with the Supreme Lord. In this material existence, I may be engaged in some service to some master, but I don’t really lovingly serve my master. I simply serve to get some money. And the master also is not in love; he takes service from me and pays me. So there is no question of love. But for spiritual life, one must be elevated to the pure stage of love. That stage of love can be achieved by practice of devotional service, performed with the present senses. This love of God is now in a dormant state in everyone’s heart. And, there, love of God is manifested in different ways, but it is contaminated by material association. Now the heart has to be purified of the material association, and that dormant, natural love for Kṛṣṇa has to be revived. That is the whole process. To practice the regulative principles of bhakti-yoga one should, under the guidance of an expert spiritual master, follow certain principles: one should rise early in the morning, take bath, enter the temple and offer prayers and chant Hare Kṛṣṇa, then collect flowers to offer to the Deity, cook foodstuffs to offer to the Deity, take prasādam, and so on. There are various rules and regulations which one should follow. And one should constantly hear Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam from pure devotees. This practice can help anyone rise to the level of love of God, and then he is sure of his progress into the spiritual kingdom of God. This practice of bhakti-yoga, under the rules and regulations, with the direction of a spiritual master, will surely bring one to the stage of love of God.
Hinglish Commentary
Is verse mein bhakti-yoga ke do alag processes ka zikr hai. Pehla un logon ke liye hai jo Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, ke liye sach mein prem aur attachment develop kar chuke hain. Dusra process un logon ke liye hai jo abhi tak is prem ko nahi samajh paaye hain. Inke liye kuch rules aur regulations hain jo follow karke wo Kṛṣṇa ke saath attachment ki stage tak pahunch sakte hain. Bhakti-yoga ka matlab hai senses ki purification. Aaj kal humari senses hamesha impure hain kyunki hum sense gratification mein lage rehte hain. Lekin bhakti-yoga ki practice se humari senses purify ho sakti hain, aur jab wo purified hoti hain, tab wo directly Supreme Lord se jud jaati hain. Is material existence mein, main kisi master ke liye service karta hoon, lekin wo service sachhe prem se nahi hoti; main sirf paisa kamaane ke liye karta hoon. Aur master bhi sirf service leta hai aur mujhe paisa deta hai, toh yahan prem ki koi baat nahi hai. Lekin spiritual life ke liye humein pure love ki stage tak pahunchna zaroori hai. Ye prem bhakti se hi milta hai, jo hum apni present senses se karte hain. Har kisi ke dil mein God ka prem dormant state mein hai, lekin ye material association se contaminated hai. Ab humein is material association ko door karna hai aur Kṛṣṇa ke liye wo dormant, natural love ko revive karna hai. Yehi poora process hai. Bhakti-yoga ke regulative principles ko practice karne ke liye, ek expert spiritual master ke guidance mein kuch principles follow karne chahiye: subah jaldi uthna, snan karna, temple jaana, prayers aur Hare Kṛṣṇa chant karna, Deity ko flowers offer karna, food cook karke offer karna, prasādam lena, aur aur bhi kai rules hain jo follow karne chahiye. Aur hamesha Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam ko pure devotees se sunna chahiye. Ye practice kisi bhi insaan ko God ke love ki level tak pahunchne mein madad karegi, aur phir wo spiritual kingdom of God ki taraf apni progress ko sure kar sakta hai. Ye bhakti-yoga ki practice, rules aur regulations ke saath, spiritual master ki direction mein, zaroor insaan ko God ke love ki stage tak le jaayegi.
Chinmaya Commentary
आत्म विकास की जो साधना भगवान् ने पूर्व श्लोक में बतायी है वह अपरिवर्तनीय है। साधक को अपना मन भगवान् के चरणों में स्थिर करके बुद्धि के द्वारा उस सगुण रूप के पारमार्थिक स्वरूप को पहचानना चाहिए। इन दोनों प्रक्रियाओं का सम्पादन करने के लिए अत्यन्त सूक्ष्म बुद्धि और मन की एकाग्रता की आवश्यकता होती है। सम्भवत एक सामान्य पुरुष के समान अर्जुन को यह अनुभव हुआ कि इस मार्ग का सफलतापूर्वक अनुकरण करना उसके लिए असंभव ही है। करुणासागर भगवान् श्रीकृष्ण अपने शिष्य के मुख के भावों को समझकर यहाँ एक अन्य उपाय का वर्णन करते हैं।यदि तुम स्थिरतापूर्वक अपने चित्त को मुझमें समाहित नहीं कर सकते हो तब एक उपाय यह है कि तुम अभ्यासयोग का पालन करो। इस अभ्यासयोग को पूर्व में इस प्रकार बताया गया था कि जहाँ कहीं यह चंचल और अस्थिर मन विचरण करता है उसे वहीं संयमित करके आत्मा के ही वश में लाना चाहिए। संक्षेप में जब कभी कोई साधक अपने मन को चुने हुए ध्येय विषय में समाहित करना चाहता है तो उसका चंचल मन ध्येय से हटकर विजातीय प्रवृत्तियों के प्रवाह में विचरण करने लगता है। यहाँ उपदेश यह दिया गया है कि जब कभी मन इस प्रकार विचरण करना प्रारम्भ करे साधक उसी क्षण उसके ध्यान को एकत्र कर पुन भगवान् के दिव्य रूप में स्थिर करने का प्रयत्न करे।प्रत्येक साधक को यह स्वीकार करना पड़ेगा कि ध्यानाभ्यास के समय किसी एक अवधि तक भी मन सर्वथा ध्येय वस्तु का ही चिन्तन करने में सफल नहीं होता है। कुछ ही क्षणों में मन का अपने कल्पना जगत् में विहार करना प्रारम्भ हो जाता है। उसका यह विहार करना अपने आप में इतनी बड़ी समस्या नहीं हैं जितनी बड़ी वह बन जाती है जब यह साधक भी मन के द्वारा अपहृत हुआ उसी कल्पना लोक में ले जाया जाता है। योगेश्वर श्रीकृष्ण केवल यही उपदेश देते हैं कि हमको अपने दिव्य पथ को त्यागकर मन के लुभाने में नहीं आना चाहिए।यत्रतत्र विचरण करने वाले उपद्रवी मन का ध्यान ध्येय बिन्दु में ही समाहित करने के लिए साधक में मन से अलग रहकर उसे साक्षीभाव से देखते रहने की क्षमता होनी चाहिए। मन के साथ तादात्म्य हो जाने पर तो जहाँ मन वहाँ हम ऐसी स्थिति हो ही जायेगी। इसलिए मन को संयमित करने के लिए साधक को मन से अलग होकर अपने में ही निहित उस क्षमता के साथ तादात्म्य करना चाहिए जो मन से भी श्रेष्ठ है और उस पर शासन करके उसे अनुशासित कर सकती है। मन से श्रेष्ठ उसका शासक है विवेक अर्थात् बुद्धि। बुद्धि की विवेकसार्मथ्य के द्वारा ही हम उससे निम्नतर मन को अनुशासित कर सकते हैं।यह उपाय उन लोगों को लिए बताया गया है जो पूर्व श्लोक में वर्णित विहंगम मार्ग का अनुसरण नहीं कर सकते हैं। दीर्घकाल तक अभ्यासयोग की साधना करने पर हमारा मन इस प्रकार अनुशासित हो जायेगा कि हम आत्मविकास के साक्षात् साधन का अभ्यास करने में समर्थ हो जायेंगे जिसका वर्णन पूर्व के श्लोक में किया गया है।यदि यह भी सम्भव न हो तो