Bhagavad Gita Chapter 14 Verse 23 — Gunatraya Vibhaga Yoga
Sanskrit
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||
Transliteration
udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||
Hindi Meaning
।।14.23।। जो उदासीन के समान आसीन होकर गुणों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता और "गुण ही व्यवहार करते हैं" ऐसा जानकर स्थित रहता है और उस स्थिति से विचलित नहीं होता।।
English Meaning
Just as the wind carries scents from various objects, so does the embodied soul carry the mind's qualities—though he remains detached, unaffected, just as a gust of wind doesn’t affect the sky.
Commentary
Arjuna submitted three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated has no envy and does not hanker for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature. The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him, because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attempt anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.
Hinglish Commentary
Arjuna ne teen alag-alag sawal kiye, aur Bhagwan Krishna unka ek ek karke jawab dete hain. In shlokon mein, Krishna pehle yeh batate hain ki jo vyakti transcendental sthiti mein hai, usmein na to jalan hoti hai aur na hi kisi cheez ki lalach. Jab koi jeev is material duniya mein apne sharir mein bandha hota hai, tab samajhna chahiye ki woh teen prakriti ke gunon ke prabhav mein hai. Lekin jab woh apne sharir se bahar nikalta hai, tab woh in gunon ke chakkar se mukt ho jata hai. Jab tak woh material sharir mein hai, tab tak usse neutral rehna chahiye. Usse Bhagwan ki bhakti mein apna samay bitana chahiye, taaki uski material body se pehchaan khud-ba-khud bhool jaye. Jab koi vyakti apne sharir ke prati jagruk hota hai, tab woh sirf indriya sukh ke liye kaam karta hai, par jab woh apni soch ko Krishna ki taraf mod leta hai, toh indriya sukh khud-ba-khud band ho jata hai. Usse material sharir ki zaroorat nahi hai, aur na hi usse sharir ke adeshon ko maanna hai. Material gunon ka prabhav sharir par rahega, lekin atma, jo ki ek spirit soul hai, woh in sab activities se alag hai. Yeh alag kaise hota hai? Woh na toh sharir ka aanand lena chahta hai, na hi isse chhodne ki iccha rakhta hai. Is tarah se, jo bhakt transcendental sthiti mein hai, woh khud-ba-khud mukt ho jata hai. Usse material gunon ke prabhav se mukt hone ki koshish nahi karni padti. Agla sawal hai ki ek transcendental vyakti ka vyavhaar kaisa hota hai. Material vyakti ko sharir ko mile izzat ya beizzati se asar hota hai, lekin jo transcendental sthiti mein hai, us par aise false izzat aur beizzati ka koi asar nahi hota. Woh Krishna ki bhakti mein apna kartavya nibhata hai aur is baat ki parwah nahi karta ki koi uski izzat karta hai ya beizzati. Woh apne kartavya ke liye jo bhi sukhad cheezein hain, unhe accept karta hai, aur usse kisi bhi material cheez ki zaroorat nahi hai, chahe woh ek patthar ho ya sona. Woh sabko apna dost samajhta hai jo uski Krishna ki bhakti mein madad karta hai, aur apne dushman se nafrat nahi karta. Woh sabke saath barabar ka vyavhaar karta hai kyunki usse pata hai ki uska material existence se koi sambandh nahi hai. Samajik aur rajneetik mudde usse asar nahi karte, kyunki woh temporary uljhanon aur disturbance ki sthiti ko samajhta hai. Woh apne liye kuch nahi karta, lekin Krishna ke liye kuch bhi karne ki koshish kar sakta hai. Is prakar ke vyavhaar se vyakti sach mein transcendental sthiti mein aa jata hai.
Chinmaya Commentary
भगवान् श्रीकृष्ण तीन श्लोकों में जगत् की वस्तुओं और व्यक्तियों के साथ ज्ञानी पुरुष जो सम्बन्ध रखता है उसका विस्तृत वर्णन करते हैं। मनुष्य की संस्कृति एक मिथ्या मुखौटा हो सकती है। जब तक पर्याप्त रूप से प्रलोभित करने वाली परिस्थितियां हमारे समक्ष उपस्थित नहीं होती तब तक हममें से बहुत से लोग ईश्वर के समान व्यवहार कर सकते हैं। मनुष्य के हाथ में जब तक सत्ता नहीं आती तब तक हो सकता है कि वह क्रूर न हो वह जब तक दरिद्री है तब तक शान्त जीवन व्यतीत करता हो और प्रलोभनों के अभाव में वह भ्रष्टाचार से ऊपर हो। इस प्रकार अनेक ऐसे सद्गुण जिनसे अनेक व्यक्तियों को हम सम्पन्न समझते हैं वे सब केवल कृत्रिम सौन्दर्य के ही होते हैं। उनका वास्तविक हीन स्वरूप उस मुखौटे से छिपा रहता है।सम्भावित दुष्ट पुरुष ऋण लिये सद्गुणों के कृत्रिम परिधानों को धारण करके जगत् में विचरण करते रहते हैं। इसलिए ज्ञानी पुरुष की वास्तविक परीक्षा या पहचान जंगलों या गिरिकन्दराओं में नहीं वरन् बीच बाजार में हो सकती है जहाँ वह जगत् की दुष्टताओं से पीड़ित किया जाता है। ईसा मसीह इतने महान् कभी नहीं थे जितने वे सूली पर चढ़ाये जाने के समय हुए जगत् के द्वारा कुचले जाने पर ही हमारा वास्तविक स्वभाव प्रगट होता है। घर्षण से ही चन्दन की सुगन्ध प्रगट होती है। जिन उँगलियों से हम तुलसी दल को पीसते हैं वह उन्हीं पर अपना सुगन्ध छोड़ जाता है।ज्ञानी पुरुष उदासीन के समान आसीन हुआ गुणों के द्वारा विचलित नहीं होता है। जगत् के सभी शुभ अशुभ और उपेक्ष्य अनुभवों में वह उदासीन के समान रहता है क्योंकि वह जानता है कि यह सब मन का खेल मात्र है। चित्रपट ग्रह में दर्शाये जा रहे चलचित्र के सुखान्त अथवा दुखान्त से हम विचलित नहीं होते क्योंकि हम जानते हैं कि यह छायाचित्र का खेल हमारे मनोरंजन के लिये प्रस्तुत किया जा रहा है। इसका अर्थ यह नहीं समझना चाहिये कि ज्ञानी पुरुष जगत् की घटनाओं से किसी भी प्रकार का सम्बन्ध ही नहीं रखता है। व्यासजी अत्यन्त सावधानीपूर्वक शब्दों को चुनते हैं। वे कहते हैं कि ज्ञानी पुरुष ऐसा प्रतीत होता है मानो वह उदासीन्ा हो उदासीनवत् आसीन। इसका अभिप्राय यह हुआ कि वह अपने जीवन में तथा बाह्य जगत् में होने वाली घटनाओं से विक्षुब्ध या उत्तेजित नहीं हो जाता।वह भलीभाँति जानता है कि उसके अन्तकरण में होने वाले ये निरन्तर परिवर्तन केवल गुणों के ही हैं और फिर बाह्य जगत् का अनुभव भी मनस्थिति के अनुसार परिवर्तन होता रहता है। सम्यक्दर्शी पुरुष अपने आन्तरिक तथा बाह्य जगत् में होने वाले परिवर्तनों की प्रक्रिया को जानकर उनसे अविचलित रहता है।इन गुणों की क्रीड़ा देखने के लिये स्वयं साक्षी बनकर रहना होता है। अपने आत्मस्वरूप में स्थित रहकर वह गुणों की अन्तर्बाह्य क्रीड़ा को देखते हुये उसका आनन्द उठाता है। गली में हो रहे लड़ाईझगड़े को ऊपर छज्जे पर से देखने वाला व्यक्ति उस लड़ाई से प्रभावित नहीं होता है। उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष भी अपनी समत्व की स्थिति से गुणों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता है।पूर्व श्लोक को और अधिक स्पष्ट करते हुये कहते हैं