Bhagavad Gita Chapter 15 Verse 6 — Purusottama Yoga
Sanskrit
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||
Transliteration
na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||
Hindi Meaning
।।15.6।। उसे न सूर्य प्रकाशित कर सकता है और न चन्द्रमा और न अग्नि। जिसे प्राप्त कर मनुष्य पुन: (संसार को) नहीं लौटते हैं, वह मेरा परम धाम है।।
English Meaning
That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by fire or electricity. Those who reach it never return to this material world.
Commentary
The spiritual world, the abode of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa – which is known as Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana – is described here. In the spiritual sky there is no need of sunshine, moonshine, fire or electricity, because all the planets are self-luminous. We have only one planet in this universe, the sun, which is self-luminous, but all the planets in the spiritual sky are self-luminous. The shining effulgence of all those planets (called Vaikuṇṭhas) constitutes the shining sky known as the brahma-jyotir. Actually, the effulgence is emanating from the planet of Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. Part of that shining effulgence is covered by the mahat-tattva, the material world. Other than this, the major portion of that shining sky is full of spiritual planets, which are called Vaikuṇṭhas, chief of which is Goloka Vṛndāvana. As long as a living entity is in this dark material world, he is in conditional life, but as soon as he reaches the spiritual sky by cutting through the false, perverted tree of this material world, he becomes liberated. Then there is no chance of his coming back here. In his conditional life, the living entity considers himself to be the lord of this material world, but in his liberated state he enters into the spiritual kingdom and becomes an associate of the Supreme Lord. There he enjoys eternal bliss, eternal life, and full knowledge. One should be captivated by this information. He should desire to transfer himself to that eternal world and extricate himself from this false reflection of reality. For one who is too much attached to this material world, it is very difficult to cut that attachment, but if he takes to Kṛṣṇa consciousness there is a chance of gradually becoming detached. One has to associate himself with devotees, those who are in Kṛṣṇa consciousness. One should search out a society dedicated to Kṛṣṇa consciousness and learn how to discharge devotional service. In this way he can cut off his attachment to the material world. One cannot become detached from the attraction of the material world simply by dressing himself in saffron cloth. He must become attached to the devotional service of the Lord. Therefore one should take it very seriously that devotional service as described in the Twelfth Chapter is the only way to get out of this false representation of the real tree. In Chapter Fourteen the contamination of all kinds of processes by material nature is described. Only devotional service is described as purely transcendental. The words paramaṁ mama are very important here. Actually every nook and corner is the property of the Supreme Lord, but the spiritual world is paramam, full of six opulences. The Kaṭha Upaniṣad (2.2.15) also confirms that in the spiritual world there is no need of sunshine, moonshine or stars ( na tatra sūryo bhāti na candra-tārakam ), for the whole spiritual sky is illuminated by the internal potency of the Supreme Lord. That supreme abode can be achieved only by surrender and by no other means.
Hinglish Commentary
Yahan par hum baat kar rahe hain us adhyatmik jagat ki, jo ki Bhagwan Kṛṣṇa ka ghar hai, jise Kṛṣṇaloka ya Goloka Vṛndāvana kehte hain. Is adhyatmik aakash mein na to suraj ki roshni ki zarurat hai, na chandni ki, na aag ki, aur na hi bijli ki, kyunki yahan ke sabhi grah apne aap chamakte hain. Hamare is sansar mein sirf ek hi grah hai jo apne aap roshni deta hai, wo hai suraj, lekin adhyatmik aakash mein sabhi grah apne aap roshni se bhare hain. In sabhi grahon ki chamak, jise hum Vaikuṇṭhas kehte hain, milkar ek chamakta aakash banati hai, jise brahma-jyotir kaha jata hai. Yeh chamak asal mein Kṛṣṇa ke grah, Goloka Vṛndāvana se nikalti hai. Is chamak ka ek hissa mahat-tattva, yaani bhoutik duniya se dhaka hua hai, lekin is chamakte aakash ka bada hissa adhyatmik grahon se bhara hai, jismein sabse pramukh Goloka Vṛndāvana hai. Jab tak koi prani is andheri bhoutik duniya mein hai, tab tak wo bandhan mein hai, lekin jaise hi wo is bhoutik duniya ke jhoote, ulte ped ko kaat kar adhyatmik aakash tak pahunchta hai, wo mukt ho jata hai. Uske baad uska wapas yahan aana sambhav nahi hota. Is bandhan mein, prani apne aap ko is bhoutik duniya ka swami samajhta hai, lekin jab wo mukt hota hai, tab wo adhyatmik rajya mein pravesh karta hai aur Bhagwan ke saath milkar anant sukh, anant jeevan, aur poorn gyaan ka aanand leta hai. Is baat ko samajhna bahut zaruri hai; humein chaahiye ki hum apne aap ko us anant jagat mein le jane ki ichha karein aur is jhooti haqeeqat se bahar nikle. Jo log is bhoutik duniya se bahut jude hue hain, unke liye is bandhan ko todna mushkil hota hai, lekin agar wo Kṛṣṇa ki bhakti mein lagte hain, toh dheere-dheere wo apne aap ko alag kar sakte hain. Iske liye unhe bhakton ke saath sampark mein rehna chahiye, un logon ke saath jo Kṛṣṇa ki bhakti mein hain. Unhe Kṛṣṇa ki bhakti mein samarpit samajh talash karni chahiye aur bhakti sewa kaise karni hai yeh seekhna chahiye. Is tarah se wo bhoutik duniya se apni mohabbat ko kaat sakte hain. Sirf kesari kapde pehen lene se koi bhoutik duniya ki akarshan se alag nahi ho sakta; usse Bhagwan ki bhakti se juda hona padega. Isliye, is baat ko bahut seriously lena chahiye ki jo bhakti sewa dusre adhyay mein batayi gayi hai, wahi is jhooti haqeeqat se nikalne ka ek matra rasta hai. Chaturdasha adhyay mein bhoutik prakriti ke sabhi prakriyaon ki gandh ka zikr hai. Sirf bhakti sewa ko hi shuddh adhyatmik mana gaya hai. Yahan par "paramaṁ mama" shabd bahut maayne rakhte hain. Vastav mein har kona Bhagwan ka hai, lekin adhyatmik jagat paramam hai, jismein chhe opulences hain. Kaṭha Upaniṣad bhi yeh kehta hai ki adhyatmik jagat mein na to suraj ki roshni ki zarurat hai, na chand ya sitare ki, kyunki poora adhyatmik aakash Bhagwan ki antarrashtriya shakti se roshan hai. Yeh param ghaar sirf samarpan se prapt kiya ja sakta hai, aur kisi aur tareeke se nahi.
Chinmaya Commentary
आध्यात्मिक जीवन का लक्ष्य है संसार में अपुनरावृत्ति। इसे विशेष बल देकर पूर्व के श्लोकों में प्रतिपादित किया गया था और इस श्लोक में पुन उसे दोहराया जा रहा है। धर्मशास्त्र के सभी ग्रन्थों में किसी विशेष सिद्धान्त पर बल देने के लिये पुनरुक्ति का ही प्रयोग किया जाता है। निसंदेह इस उपाय का सर्वत्र उपयोग नहीं किया जाता है। तर्क की परिसीमा में आने वाले प्रमेयों की सिद्धि केवल तर्कों के द्वारा ही की जा सकती है। परन्तु आत्मज्ञान का क्षेत्र इन्द्रिय अगोचर होने से प्रारम्भ में केवल आचार्य का ही वहाँ प्रवेश होता है शिष्यों का नहीं। अत अज्ञात अनन्तस्वरूप के अनुभव के सम्बन्ध में शिष्यों को विश्वास कराने का एकमात्र उपाय पुनरुक्ति ही है जिसका उपयोग ऋषियों ने अपने उपदेशों में किया है।सम्पूर्ण गीता में इस गौरवमयी पूर्णत्व की स्थिति को साधकों की परा गति के रूप में इंगित किया गया है। यद्यपि यह स्थिति मन और वाणी के परे हैं तथापि उसे इंगित करने का यहाँ समुचित प्रयत्न किया गया है।सूर्य चन्द्र और अग्नि उसे प्रकाशित नहीं कर सकते हैं। यहाँ प्रकाश के उन स्रोतों का उल्लेख किया गया है जिनके प्रकाश में हमारे चर्मचक्षु दृश्य वस्तु को देख पाते हैं। वस्तु को देखने का अर्थ उसे जानना है और किसी वस्तु को देखने के लिए वस्तु का नेत्रों के समक्ष होना तथा उसका प्रकाशित होना भी आवश्यक है। प्रकाश के माध्यम में ही नेत्र रूप और रंग को देख सकते हैं। इसी प्रकार हम अन्य इन्द्रियों के द्वारा शब्द स्पर्श रस और गन्ध को तथा मन और बुद्धि के द्वारा क्रमश भावनाओं और विचारों को भी जानते हैं। जिस प्रकाश से हमें इन सबका भान होकर बोध होता है वह चैतन्य का प्रकाश है।यह चैतन्य का प्रकाश भौतिक जगत् के प्रकाश के स्रोतोंसूर्य चन्द्र और अग्निके द्वारा प्रकाशित नहीं किया जा सकता। वस्तुत ये सभी प्रकाश के स्रोत चैतन्य के दृश्य विषय है। यह नियम है कि दृश्य अपने द्रष्टा को प्रकाशित नहीं कर सकता तथा कभी भी और किसी भी स्थान पर द्रष्टा और दृश्य एक नहीं हो सकते। जिस चैतन्य के द्वारा हम अपने जीवन के सुखदुखादि अनुभवों को जानते हैं वह चैतन्य ही सनातन आत्मा है और इसे ही भगवान् अपना परम धाम कहते हैं। यही जीवन का परम लक्ष्य है।वह मेरा परम धाम है यहाँ धाम शब्द से तात्पर्य स्वरूप से है न कि किसी स्थान विशेष से। पूर्व श्लोक में वर्णित गुणों से सम्पन्न साधक ध्यानाभ्यास के द्वारा मन और बुद्धि के विक्षेपों से परे परमात्मा के धाम में पहुँचकर सत्य से साक्षात्कार का समय निश्चित कर अनन्तस्वरूप ब्रह्म से भेंट कर सकता है।हम सब लोग उपयोगितावादी है। अत हम पहले ही जानना चाहते हैं कि क्या सत्य का अनुभव इतने अधिक परिश्रम के योग्य है क्या उसे प्राप्त कर लेने के पश्चात् पुन इस दुखपूर्ण संसार में लौटने की आशंका या संभावना नहीं है यह भय निर्मूल है। भगवान् श्रीकृष्ण पुन तीसरी बार हमें आश्वासन देते हैं मेरा परम धाम वह है जहाँ पहुँचने पर साधक पुन लौटता नहीं है।यह सर्वविदित तथ्य है कि ज्ञान की किसी शाखाविशेष में प्रवीणता प्राप्त कर लेने के पश्चात् उस प्रवीण पुरुष द्वारा अपने ज्ञान में त्रुटि करना प्राय असंभव हो जाता है। किसी महान् संगीतज्ञ का जानबूझकर राग और ताल में त्रुटि करना उतना ही कठिन है जितना कि एक नवशिक्षित गायक का सुस्वर में गायन। कोई भाषाविद् पुरुष अपने संभाषण में व्याकरण की त्रुटियाँ नहीं कर सकता। यदि लौकिक जगत् के अपूर्ण ज्ञान के क्षेत्र में भी एक सुसंस्कृत शिक्षित और कलाकार पुरुष पुन असभ्य और अशिक्षित पुरुष के स्तर तक नहीं गिरता है तो एक पूर्ण ज्ञानी पुरुष का पुन अज्ञानजनित भ्रान्तियों को लौटना कितना असंभव होगा विश्व के आध्यात्मिक साहित्य का यह एक अत्यन्त विरल श्लोक है जिसमें इतनी सरल शैली में निरुपाधिक शुद्ध परमात्मा का इतना स्पष्ट निर्देश किया गया है।हिन्दू धर्म में पुनर्जन्म के सिद्धान्त का प्रतिपादन किया गया है। इस सिद्धान्त के अनुसार जीव एक देह का त्याग करने के पश्चात् अपने कर्मों के अनुसार पुन नवीन देह धारण करता है। ये शरीर देवता मनुष्य पशु आदि के हो सकते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि एक देह को त्यागने पर जीव का मोक्ष न होकर वह पुन संसार को ही प्राप्त होता है। परन्तु इस श्लोक में तो यह कहा गया है जहाँ पहुँचकर जीव पुन लौटता नहीं वह मेरा परम धाम है। अत यहाँ इन दोनों सिद्धान्तों में विरोध प्रतीत होता है।इस विरोध का परिहार करने के लिये भगवान् श्रीकृष्ण अगले श्लोकों में जीव के स्वरूप पर प्रकाश डालते हैं