Bhagavad Gita Chapter 16 Verse 23 — Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
Sanskrit
यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||
Transliteration
yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||
Hindi Meaning
।।16.23।। जो पुरुष शास्त्रविधि को त्यागकर अपनी कामना से प्रेरित होकर ही कार्य करता है, वह न पूर्णत्व की सिद्धि प्राप्त करता है, न सुख और न परा गति।।
English Meaning
He who discards scriptural injunctions and acts according to his own whims attains neither perfection, nor happiness, nor the supreme destination.
Commentary
As described before, the śāstra-vidhi, or the direction of the śāstra, is given to the different castes and orders of human society. Everyone is expected to follow these rules and regulations. If one does not follow them and acts whimsically according to his lust, greed and desire, then he never will be perfect in his life. In other words, a man may theoretically know all these things, but if he does not apply them in his own life, then he is to be known as the lowest of mankind. In the human form of life, a living entity is expected to be sane and to follow the regulations given for elevating his life to the highest platform, but if he does not follow them, then he degrades himself. But even if he follows the rules and regulations and moral principles and ultimately does not come to the stage of understanding the Supreme Lord, then all his knowledge becomes spoiled. And even if he accepts the existence of God, if he does not engage himself in the service of the Lord his attempts are spoiled. Therefore one should gradually raise himself to the platform of Kṛṣṇa consciousness and devotional service; it is then and there that he can attain the highest perfectional stage, not otherwise. The word kāma-kārataḥ is very significant. A person who knowingly violates the rules acts in lust. He knows that this is forbidden, but still he acts. This is called acting whimsically. He knows that this should be done, but still he does not do it; therefore he is called whimsical. Such persons are destined to be condemned by the Supreme Lord. Such persons cannot have the perfection which is meant for the human life. The human life is especially meant for purifying one’s existence, and one who does not follow the rules and regulations cannot purify himself, nor can he attain the real stage of happiness.
Hinglish Commentary
Jaise pehle bataya gaya hai, śāstra-vidhi, yaani ki śāstra ka niyam, alag-alag jaatiyon aur samajik vyavastha ke logon ko diya gaya hai. Har kisi se umeed ki jaati hai ki woh in niyamon aur niyam ka palan kare. Agar koi inhe nahi maanta aur apne ichha, lalach aur desires ke hisaab se chalta hai, toh woh kabhi apni zindagi mein perfect nahi ho sakta. Matlab, ek aadmi chahe kitna bhi gyaan rakhta ho, lekin agar woh is gyaan ko apni zindagi mein nahi lagoo karta, toh usse sabse neecha samjha jaata hai. Insani zindagi mein, ek prani se umeed ki jaati hai ki woh samajhdaar ho aur un niyamon ka palan kare jo uski zindagi ko uncha uthane ke liye diye gaye hain, lekin agar woh inhe nahi maanta, toh woh khud ko gira leta hai. Lekin agar woh niyam aur moral principles ka palan karta hai, lekin phir bhi Bhagwan ko samajhne ki stithi tak nahi pahuchta, toh uska saara gyaan bekaar ho jaata hai. Aur agar woh Bhagwan ki existence ko maante hue bhi unki seva nahi karta, toh uski koshish bhi bekaar ho jaati hai. Isliye, ek vyakti ko dheere-dheere Kṛṣṇa consciousness aur bhakti ki stithi tak pahuchna chahiye; wahi par usse sabse unchi perfection mil sakti hai, aur kuch nahi. Yeh kāma-kārataḥ shabd bahut maayne rakhta hai. Jo vyakti jaan bujh kar niyamon ko todta hai, woh lalach se kaam karta hai. Usse pata hai ki yeh mana hai, phir bhi woh aisa karta hai. Isse hum whimsical kehate hain. Usse pata hai ki yeh karna chahiye, lekin phir bhi nahi karta; isliye usse whimsical kaha jaata hai. Aise log Bhagwan ke dvara dandit hone ke liye tayaar hote hain. Aise logon ko insani zindagi ka jo perfection milne wala hai, woh nahi mil sakta. Insani zindagi ka maksad apne astitva ko shudh banana hai, aur jo niyamon ka palan nahi karta, woh na toh apne aap ko shudh kar sakta hai, na hi asli khushi ki stithi tak pahuch sakta hai.
Chinmaya Commentary
गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण का उपदेश यह है कि कामक्रोधादि आत्मघातक अवगुणों के त्याग से आन्तरिक शक्तियों का जो संचय किया जाता है उसका आत्मोन्नति के लिए सदुपयोग करना चाहिए। ऐसा न करने पर मनुष्य का जो पतन होता है उससे पुन ऊपर उठना अति कठिन हो जाता है। रावणादि के समान असुरों का चरित्र इस तथ्य का विशिष्ट प्रमाण है। ये असुर तपश्चर्या के द्वारा असीम शक्तियां प्राप्त करते थे परन्तु उसके दुरुपयोग करके वे आत्मनाश ही करते थे उनकी शक्तियां ऐसी अद्भुत और भयंकर थीं कि उन्होंने अपनी पीढ़ी को हिला दिया था और उसे चूरचूर कर पृथ्वी की धूल चटा दी थी। स्वयं को तथा इस जगत् को अनर्थ से सुरक्षित रख्ाने के लिए लोगों को गम्भीर चेतावनी की आवश्यकता है। इन अन्तिम दो श्लोकों में यही चेतावनी दी गयी है।जो पुरुष शास्त्रविधि की उपेक्षा करके अपनी स्वच्छन्द प्रकृति के अनुसार ही काम करता है उसे वस्तुत किसी प्रकार का भी लाभ नहीं होता। यहाँ शास्त्र शब्द से कठिन और विस्तृत कर्मकाण्ड को ही समझना आवश्यक नहीं है जिसका अनुष्ठान और उपदेश रूढ़िवादी लोग विशेष बल देकर करते हैं। ब्रह्यविद्या का तथा तत्प्राप्ति के साधनों का उपदेश जिन ग्रन्थों में दिया गया है उन्हें यहाँ शास्त्र कहा गया है। ऐसे ग्रन्थ मुख्यत उपनिषद् हैं। वेदान्त के प्रतिपाद्य विषय तथा परिभाषिक शब्दावली का वर्णन करने वाले ग्रन्थों को प्रकरण ग्रन्थ कहा जाता हैं। गीता में ब्रह्मविद्या तथा तत्प्राप्ति के साधन उपदिष्ट है इसलिए गीता भी शास्त्र ही है।कामकारत प्रस्तुत खण्ड में काम क्रोध और लोभ के त्याग का उपदेश दिया गया है। हमने यह देखा कि क्रोध और लोभ का मूल कारण काम ही है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ केवल काम का ही उल्लेख करते हुए कहते हैं कि काम से प्रेरित मनुष्य को परम लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती।वह न सिद्धि प्राप्त करता है न सुख और न परा गति। गीता के उपदेश का पालन न करने से क्या हानि होगी इसका उत्तर यह है कि कामना से प्रेरित लोभ से प्रोत्साहित और क्रोध से विक्षिप्त पुरुष सदैव अशान्ति और क्रूर मनाद्वेगों से पूर्ण जीवन को ही प्राप्त करता है। ऐसा पुरुष न सुख प्राप्त करता है और न आत्मविकास।अत निष्कर्ष यह निकलता है कि