Bhagavad Gita Chapter 17 Verse 3 — Sraddhatraya Vibhaga Yoga

Sanskrit

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

Transliteration

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

Hindi Meaning

।।17.3।। हे भारत सभी मनुष्यों की श्रद्धा उनके सत्त्व (स्वभाव, संस्कार) के अनुरूप होती है। यह पुरुष श्रद्धामय है, इसलिए जो पुरुष जिस श्रद्धा वाला है वह स्वयं भी वही है अर्थात् जैसी जिसकी श्रद्धा वैसा ही उसका स्वरूप होता है।।

English Meaning

O son of Bharata, according to one’s existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.

Commentary

Everyone has a particular type of faith, regardless of what he is. But his faith is considered good, passionate or ignorant according to the nature he has acquired. Thus, according to his particular type of faith, one associates with certain persons. Now the real fact is that every living being, as is stated in the Fifteenth Chapter, is originally a fragmental part and parcel of the Supreme Lord. Therefore one is originally transcendental to all the modes of material nature. But when one forgets his relationship with the Supreme Personality of Godhead and comes into contact with the material nature in conditional life, he generates his own position by association with the different varieties of material nature. The resultant artificial faith and existence are only material. Although one may be conducted by some impression, or some conception of life, originally he is nirguṇa, or transcendental. Therefore one has to become cleansed of the material contamination that he has acquired, in order to regain his relationship with the Supreme Lord. That is the only path back without fear: Kṛṣṇa consciousness. If one is situated in Kṛṣṇa consciousness, then that path is guaranteed for his elevation to the perfectional stage. If one does not take to this path of self-realization, then he is surely to be conducted by the influence of the modes of nature. The word śraddhā, or “faith,” is very significant in this verse. Śraddhā, or faith, originally comes out of the mode of goodness. One’s faith may be in a demigod or some created God or some mental concoction. One’s strong faith is supposed to be productive of works of material goodness. But in material conditional life, no works are completely purified. They are mixed. They are not in pure goodness. Pure goodness is transcendental; in purified goodness one can understand the real nature of the Supreme Personality of Godhead. As long as one’s faith is not completely in purified goodness, the faith is subject to contamination by any of the modes of material nature. The contaminated modes of material nature expand to the heart. Therefore according to the position of the heart in contact with a particular mode of material nature, one’s faith is established. It should be understood that if one’s heart is in the mode of goodness his faith is also in the mode of goodness. If his heart is in the mode of passion, his faith is also in the mode of passion. And if his heart is in the mode of darkness, illusion, his faith is also thus contaminated. Thus we find different types of faith in this world, and there are different types of religions due to different types of faith. The real principle of religious faith is situated in the mode of pure goodness, but because the heart is tainted we find different types of religious principles. Thus according to different types of faith, there are different kinds of worship.

Hinglish Commentary

Har insaan ka ek khaas tarah ka vishwas hota hai, chahe wo koi bhi ho. Lekin yeh vishwas achha, junooni ya gyaanheen mana jata hai, iski wajah uski prakar ki prakriti hoti hai. Isliye, apne vishwas ke hisaab se, insaan kuch logon ke saath sampark karta hai. Lekin sachai yeh hai ki har jeev, jaise ki Pandavon ke paanchve adhyay mein kaha gaya hai, asal mein Bhagwan ka ek chhota hissa hai. Isliye, wo sabhi prakriti ke gunon se pare hota hai. Jab koi apni sambandh ko Bhagwan se bhool jata hai aur material duniya se jud jata hai, tab wo alag-alag prakriti ke saath milkar apni ek sthiti bana leta hai. Yeh jo bana-bana vishwas aur astitva hai, wo sirf material hai. Chahe koi kisi prakar ki soch ya prabhav se chal raha ho, asal mein wo nirguṇa ya transcendental hai. Isliye, humein apne material contamination ko saaf karna hoga, taaki hum apne sambandh ko Bhagwan ke saath wapas paa sakein. Yeh bina kisi dar ke wapas jaane ka sirf ek raasta hai: Kṛṣṇa consciousness. Agar koi Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh uska uncha udaan bharne ka raasta pakka hai. Lekin agar koi is atma-sakshatkar ke raaste par nahi chalta, toh wo pakka prakriti ke gunon ke prabhav mein chale jaata hai. Is verse mein "śraddhā" yaani vishwas ka shabd bahut maayne rakhta hai. Śraddhā, yaani vishwas, asal mein goodness ke gun se aata hai. Kisi ka vishwas kisi demigod ya kisi banaavti Bhagwan ya kisi manasik kalpana mein ho sakta hai. Kisi ka majboot vishwas material goodness ke kaam karne ke liye mana jata hai. Lekin material zindagi mein, koi bhi kaam poori tarah se shuddh nahi hota. Yeh mixed hote hain. Yeh pure goodness mein nahi hote. Pure goodness transcendental hai; shuddh goodness mein insaan Bhagwan ki asal prakriti samajh sakta hai. Jab tak kisi ka vishwas poori tarah se shuddh goodness mein nahi hai, tab tak yeh kisi bhi material prakriti ke contamination ka shikaar hota hai. Yeh contaminated modes dil tak fail jaate hain. Isliye, jis prakriti ka dil kisi particular mode se juda hota hai, us hisaab se vishwas banta hai. Agar kisi ka dil goodness ke mode mein hai, toh uska vishwas bhi goodness ke mode mein hai. Agar uska dil passion ke mode mein hai, toh uska vishwas bhi passion ke mode mein hai. Aur agar uska dil andhkaar ya bhram ke mode mein hai, toh uska vishwas bhi contaminated hai. Is tarah se hum is duniya mein alag-alag tarah ke vishwas dekhte hain, aur alag-alag dharmon ka bhi hona isi wajah se hai. Dharmik vishwas ka asal siddhant shuddh goodness ke mode mein hai, lekin kyunki dil mein gandh hai, hum alag-alag dharmik siddhanton ko dekhte hain. Isliye, alag-alag vishwason ke hisaab se, alag-alag puja bhi hoti hai.

Chinmaya Commentary

सत्त्वानुरूप श्रद्धा हम जगत् में देखते हैं कि प्रत्येक मनुष्य के व्यक्तित्व की पोषक श्रद्धा भिन्नभिन्न प्रकार की होती है। जितनी अधिक भिन्नता इस श्रद्धा में देखी जाती है उसके कारण को जानने की हमारी जिज्ञासा भी उतनी ही बढ़ती जाती है। भगवान् यहाँ कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति की श्रद्धा उसके स्वभाव अर्थात् संस्कारों के अनुरूप होती है। निश्चितरूप से यह कह पाना कठिन है कि श्रद्धा हमारे स्वभाव को निर्धारित करती है अथवा हमारा स्वभाव श्रद्धा का निर्धारणकर्ता है। इन दोनों में अन्योन्याश्रय है।तथापि गीता में स्वभाव को ही श्रद्धा का निर्धारक घोषित किया गया है। यद्यपि जीवन में अनेक अवसरों पर दुखदायक अनुभवों अथवा अन्य प्रबल कारणों से मनुष्य की एक प्रकार की श्रद्धा खंडित होकर नवीन श्रद्धा जन्म लेती है और उस स्थिति में उसका स्वभाव उस श्रद्धा का अनुकरण भी करता है। परन्तु सामान्य दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति की श्रद्धा का गुण और वर्ण उसके स्वभाव के अनुरूप ही होता है। श्रद्धा का मूल या सारतत्त्व मनुष्य की उस गूढ़ शक्ति में निहित होता है जिसके द्वारा वह अपने चयन किये हुए लक्ष्य की प्राप्ति का निश्चय दृढ़ बनाये रखता है।मनुष्य की सार्मथ्य ही लक्ष्य प्राप्ति में उसके विश्वास को निश्चित करती है। तत्पश्चात् यह विश्वास उसकी सार्मथ्य को द्विगुणित कर उस मनुष्य की योजनाओं को कार्यान्वित करने में सहायक होता है। इस प्रकार क्षमता और श्रद्धा परस्पर पूरक और सहायक होते हैं मनुष्य के स्वभाव पर गुणों के प्रभाव का वर्णन पहले किया जा चुका है। पूर्वकाल में अर्जित किसी गुणविशेष के आधिक्य का प्रभाव मनुष्य में उसकी बाल्यावस्था से ही दिखाई देता है। यहाँ प्रयुक्त सत्त्वानुरूपा शब्द के द्वारा इसी तथ्य को इंगित किया गया है।मनुष्य श्रद्धामय है प्रत्येक भक्त श्रद्धापूर्वक जिस देवता की उपासना या आराधना करता है वह अपनी उस श्रद्धा के फलस्वरूप अपने उपास्य को प्राप्त होता है।इसमें कोई सन्देह नहीं कि मनुष्य अपनी श्रद्धा के अनुरूप ही होता है। मनुष्य के कर्म और उपलब्धियों में श्रद्धा के महत्व को सभी विचारकों ने स्वीकार किया है। गीता की ही भाषा में इस तथ्य को पूर्व के अध्याय में विस्तार से बताया गया है।