Bhagavad Gita Chapter 18 Verse 38 — Moksha Sanyasa Yoga

Sanskrit

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

Transliteration

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

Hindi Meaning

।।18.38।। जो सुख विषयों और इन्द्रियों के संयोग से उत्पन्न होता है, वह प्रथम तो अमृत के समान, परन्तु परिणाम में विष तुल्य होता है, वह सुख राजस कहा गया है।।

English Meaning

That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at first but poison at the end is said to be of the nature of passion.

Commentary

A young man and a young woman meet, and the senses drive the young man to see her, to touch her and to have sexual intercourse. In the beginning this may be very pleasing to the senses, but at the end, or after some time, it becomes just like poison. They are separated or there is divorce, there is lamentation, there is sorrow, etc. Such happiness is always in the mode of passion. Happiness derived from a combination of the senses and the sense objects is always a cause of distress and should be avoided by all means.

Hinglish Commentary

Ek jawaan aadmi aur ek jawaan aurat milte hain, aur unki indriyaan unhe ek dusre ki taraf kheench leti hain. Pehle toh yeh sab kuch bahut accha lagta hai, unhe dekhna, unhe chuna, aur unke saath sambandh banana. Lekin dheere dheere, yeh sukh jaise zeher ban jaata hai. Jab unka alag hona ya talaaq hota hai, tab dukh, shok aur afsos hota hai. Aise sukh hamesha rajasik hote hain. Indriyon aur indriya vishayon ka milan kabhi bhi asli khushi nahi deta, balki yeh dukh ka kaaran banta hai aur isse har haal mein bachna chahiye.

Chinmaya Commentary

इस श्लोक में दी गई परिभाषा से स्पष्ट हो जाता है कि राजस सुख सात्त्विक सुख के ठीक विपरीत लक्षण वाला है।इन्द्रियों के विषयो के साथ प्रत्यक्ष संयोग होने पर ही राजस सुख की प्राप्ति हो सकती है। दुर्भाग्य से इन दोनों का यह संयोग नित्य वहीं बना रह सकता क्योंकि विषय अनित्य और परिवर्तनशील होते हैं। इसी प्रकार विषयों से सम्पर्क करने वाली इन्द्रियाँ मन और बुद्धि अनित्य ही हैं। अत भोग्य विषय और भोक्ता इन्द्रियादि दोनों के ही अनित्य होने पर उनके मध्य नित्य संयोग रहना असंभव है। उस स्थिति में राजस सुख नित्य कैसे हो सकता है कोई भी मनुष्य इस क्षणिक वैषयिक सुख का भी पूर्णत और यथेष्ट भोग नहीं कर सकता क्योंकि भोगकाल में भी उसे भय और चिन्ता लगी रहती है कि कहीं यह सुख शीघ्र ही समाप्त न हो जाय। केवल राजसी स्वभाव के लोग ही इस प्रकार के सुखों में रम सकते हैं जो कि वास्तव में दुख के कारण ही होते हैं। विवेकी पुरुष इसमें नहीं रमते।