Bhagavad Gita Chapter 18 Verse 54 — Moksha Sanyasa Yoga
Sanskrit
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||
Transliteration
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||
Hindi Meaning
।।18.54।। ब्रह्मभूत (जो साधक ब्रह्म बन गया है), प्रसन्न मन वाला पुरुष न इच्छा करता है और न शोक, समस्त भूतों के प्रति सम होकर वह मेरी परा भक्ति को प्राप्त करता है।।
English Meaning
One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.
Commentary
To the impersonalist, achieving the brahma-bhūta stage, becoming one with the Absolute, is the last word. But for the personalist, or pure devotee, one has to go still further, to become engaged in pure devotional service. This means that one who is engaged in pure devotional service to the Supreme Lord is already in a state of liberation, called brahma-bhūta, oneness with the Absolute. Without being one with the Supreme, the Absolute, one cannot render service unto Him. In the absolute conception, there is no difference between the served and the servitor; yet the distinction is there, in a higher spiritual sense. In the material concept of life, when one works for sense gratification, there is misery, but in the absolute world, when one is engaged in pure devotional service, there is no misery. The devotee in Kṛṣṇa consciousness has nothing for which to lament or desire. Since God is full, a living entity who is engaged in God’s service, in Kṛṣṇa consciousness, becomes also full in himself. He is just like a river cleansed of all dirty water. Because a pure devotee has no thought other than Kṛṣṇa, he is naturally always joyful. He does not lament for any material loss or aspire for gain, because he is full in the service of the Lord. He has no desire for material enjoyment, because he knows that every living entity is a fragmental part and parcel of the Supreme Lord and therefore eternally a servant. He does not see, in the material world, someone as higher and someone as lower; higher and lower positions are ephemeral, and a devotee has nothing to do with ephemeral appearances or disappearances. For him stone and gold are of equal value. This is the brahma-bhūta stage, and this stage is attained very easily by the pure devotee. In that stage of existence, the idea of becoming one with the Supreme Brahman and annihilating one’s individuality becomes hellish, the idea of attaining the heavenly kingdom becomes phantasmagoria, and the senses are like serpents whose poison teeth are broken. As there is no fear of a serpent with broken teeth, there is no fear from the senses when they are automatically controlled. The world is miserable for the materially infected person, but for a devotee the entire world is as good as Vaikuṇṭha, or the spiritual sky. The highest personality in this material universe is no more significant than an ant for a devotee. Such a stage can be achieved by the mercy of Lord Caitanya, who preached pure devotional service in this age.
Hinglish Commentary
Jab hum impersonalist ki baat karte hain, toh unke liye brahma-bhūta stage tak pahunchna, jo Absolute ke sath ek hona hai, sab kuch hota hai. Lekin personalist ya pure devotee ke liye, isse aage badhna zaroori hai, jahan unhe pure devotional service mein engage hona padta hai. Yeh matlab hai ki jo Supreme Lord ki seva mein hai, woh already liberation ki state mein hai, yani brahma-bhūta, jo Absolute ke sath ek hona hai. Jab tak koi Supreme ke sath ek nahi hoga, tab tak woh uski seva nahi kar sakta. Absolute soch mein, served aur servitor ke beech koi difference nahi hota; lekin ek higher spiritual sense mein yeh distinction hoti hai. Jab koi material life mein sense gratification ke liye kaam karta hai, toh uski zindagi mein dukh hota hai, par absolute duniya mein, jab koi pure devotional service mein engaged hota hai, toh wahan koi dukh nahi hota. Kṛṣṇa consciousness wale devotee ke paas na toh koi lament karne ki wajah hoti hai aur na hi kisi cheez ki tamanna. Kyunki God poorn hai, jo living entity God ki seva karta hai, woh khud bhi poorn ho jaata hai. Woh ek saaf nadi ki tarah hai, jismein saara gandh paani nikal gaya hai. Pure devotee ka dimaag sirf Kṛṣṇa mein hota hai, isliye woh hamesha khush rehta hai. Woh kisi material loss par afsos nahi karta aur na hi kisi gain ki tamanna rakhta hai, kyunki woh Lord ki seva mein poorn hai. Usse material enjoyment ki koi chahat nahi hai, kyunki woh jaanta hai ki har living entity Supreme Lord ka chhota sa hissa hai aur isliye woh hamesha ek servant hai. Woh material world mein kisi ko higher ya lower nahi samajhta; unke liye higher aur lower positions sirf temporary hain, aur ek devotee ka in temporary appearances se koi lena dena nahi hota. Uske liye patthar aur sona barabar hain. Yeh brahma-bhūta stage hai, aur yeh stage pure devotee ke liye bahut aasani se prapt hota hai. Is stage par, Supreme Brahman ke sath ek hone aur apni individuality ko khatam karne ka khayal narak jaisa ho jaata hai, heavenly kingdom ko prapt karne ka khayal bas ek sapna lagta hai, aur senses jaise saap hote hain jinke daant tut gaye hain. Jab saap ke toot gaye daanton se koi darr nahi hota, toh senses se bhi koi darr nahi hota jab woh khud se control hote hain. Materially infected person ke liye duniya dukh bhari hoti hai, lekin devotee ke liye poori duniya Vaikuṇṭha yaani spiritual sky ke barabar hoti hai. Is material universe mein sabse bada vyakti bhi devotee ke liye ek keede se zyada maayne nahi rakhta. Aisi stage Lord Caitanya ki kripa se prapt ki ja sakti hai, jisne is yug mein pure devotional service ka prachar kiya.
Chinmaya Commentary
अहंकार और उसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों के परित्याग से साधक का मन शान्त हो जाता है। प्राय मन के असंयमित होने तथा जीवन के त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन के कारण ही अन्तकरण में विक्षेप और संभ्रम उत्पन्न होते हैं। उनकी निवृत्ति से मन आपेक्षिक शान्ति को प्राप्त करता है। प्रयत्नपूर्वक प्राप्त की गयी शान्ति स्वरूपानुभव से स्वाभाविक बन जाती है।कृत्रिम शान्ति को स्वाभाविक शान्ति में परिवर्तित करने के लिए शारीरिक प्रयत्नों की आवश्यकता नहीं होती। इसके लिए तो मन की सतत सजगता की ही अपेक्षा होती है। प्राय यह देखा जाता है कि कर्तृत्व के अभिमान का त्याग करने पर भी साधक में यदि वैराग्य की कुछ न्यूनता हो तो उसके मन में भोक्तृत्व का अभिमान उत्पन्न हो जाता है। इसी भोक्तृत्वाभिमान के कारण अनेक साधकगण पुन भोगों में आसक्त हो जाते हैं। इसीलिए साधक को अत्यधिक सजग रहना चाहिए। कर्तृत्व और भोक्तृत्व इन दोनों का नाश होना अनिवार्य है।इस श्लोक में प्रयुक्त ब्रह्मभूत शब्द उस साधक को दर्शाता है जिसने अध्यात्म शास्त्र का श्रवण और मनन करके अपने ब्रह्मस्वरूप को पहचान लिया है। इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि उसने ब्रह्मस्वरूप में निष्ठा प्राप्त कर ली है तथापि इस ज्ञान के कारण मन के विक्षेपों की संख्या घटती जाती है। उपाधितादात्म्य से ही विक्षेप उत्पन्न होते हैं परन्तु विवेकी पुरुष का प्रयत्न उस तादात्म्य की निवृत्ति के लिए ही होता है। जिस मात्रा में वह अपने विवेकी स्वरूप का भान बनाये रखने में समर्थ होता है उसी मात्रा में उसका अन्तकरण प्रसन्न अर्थात् शान्त शुद्ध और स्थिर रहता है।उपर्युक्त गुणों को सम्पादित कर लेने पर साधक की विषयोपभोग की इच्छा समाप्त प्राय हो जाती है। वह भोग की आकांक्षा नहीं करता न कांक्षति । इच्छा के न होने पर शोक का भी अभाव हो जाता है न शोचति । इष्ट फल के प्राप्त न होने पर अथवा उसके नष्ट हो जाने पर दुख अवश्यंभावी है। परन्तु विवेकी साधक इन दोनों के बन्धनों से मुक्त हो जाता है। इच्छा शोक आदि अहंकार के धर्म है शुद्ध आत्मा के नहीं।जिस विवेकी साधक का सुख बाह्यविषयनिरपेक्ष हो जाता है वह अपने उस आत्मस्वरूप का दर्शन करता है जो भूतमात्र की आत्मा है। अत वह समस्त भूतों के प्रति सम हो जाता है।उक्त गुणों से युक्त साधक मेरी परा भक्ति को प्राप्त कर लेता है। इसके पूर्व एक सम्पूर्ण अध्याय में भक्तियोग का विस्तृत विवेचन किया गया था। भक्ति प्रेमस्वरूप है। प्रेम का मापदण्ड है प्रियतम के साथ तादात्म्य उस के साथ पूर्णत एकरूप हो जाना। इस पूर्ण तादात्म्य के लिए साधक का उपाधियों के साथ तादात्म्य तथा विषय संग सर्वथा समाप्त हो जाना चाहिए। प्रस्तुत प्रकरण के तीन श्लोकों में उल्लिखित गुणों से युक्त पुरुष ही परमात्मा की परा भक्ति का अधिकारी होता है।साधना के अन्तिम सोपान को अगले श्लोक में बताया गया है