Bhagavad Gita Chapter 18 Verse 66 — Moksha Sanyasa Yoga
Sanskrit
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||
Transliteration
sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||
Hindi Meaning
।।18.66।। सब धर्मों का परित्याग करके तुम एक मेरी ही शरण में आओ, मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो।।
English Meaning
Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.
Commentary
The Lord has described various kinds of knowledge and processes of religion – knowledge of the Supreme Brahman, knowledge of the Supersoul, knowledge of the different types of orders and statuses of social life, knowledge of the renounced order of life, knowledge of nonattachment, sense and mind control, meditation, etc. He has described in so many ways different types of religion. Now, in summarizing Bhagavad-gītā , the Lord says that Arjuna should give up all the processes that have been explained to him; he should simply surrender to Kṛṣṇa. That surrender will save him from all kinds of sinful reactions, for the Lord personally promises to protect him. In the Seventh Chapter it was said that only one who has become free from all sinful reactions can take to the worship of Lord Kṛṣṇa. Thus one may think that unless he is free from all sinful reactions he cannot take to the surrendering process. To such doubts it is here said that even if one is not free from all sinful reactions, simply by the process of surrendering to Śrī Kṛṣṇa he is automatically freed. There is no need of strenuous effort to free oneself from sinful reactions. One should unhesitatingly accept Kṛṣṇa as the supreme savior of all living entities. With faith and love, one should surrender unto Him. The process of surrender to Kṛṣṇa is described in the Hari-bhakti-vilāsa (11.676): ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā ātma-nikṣepa-kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ According to the devotional process, one should simply accept such religious principles that will lead ultimately to the devotional service of the Lord. One may perform a particular occupational duty according to his position in the social order, but if by executing his duty one does not come to the point of Kṛṣṇa consciousness, all his activities are in vain. Anything that does not lead to the perfectional stage of Kṛṣṇa consciousness should be avoided. One should be confident that in all circumstances Kṛṣṇa will protect him from all difficulties. There is no need of thinking how one should keep the body and soul together. Kṛṣṇa will see to that. One should always think himself helpless and should consider Kṛṣṇa the only basis for his progress in life. As soon as one seriously engages himself in devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness, at once he becomes freed from all contamination of material nature. There are different processes of religion and purificatory processes by cultivation of knowledge, meditation in the mystic yoga system, etc., but one who surrenders unto Kṛṣṇa does not have to execute so many methods. That simple surrender unto Kṛṣṇa will save him from unnecessarily wasting time. One can thus make all progress at once and be freed from all sinful reactions. One should be attracted by the beautiful vision of Kṛṣṇa. His name is Kṛṣṇa because He is all-attractive. One who becomes attracted by the beautiful, all-powerful, omnipotent vision of Kṛṣṇa is fortunate. There are different kinds of transcendentalists – some of them are attached to the impersonal Brahman vision, some of them are attracted by the Supersoul feature, etc., but one who is attracted to the personal feature of the Supreme Personality of Godhead, and, above all, one who is attracted by the Supreme Personality of Godhead as Kṛṣṇa Himself, is the most perfect transcendentalist. In other words, devotional service to Kṛṣṇa, in full consciousness, is the most confidential part of knowledge, and this is the essence of the whole Bhagavad-gītā . Karma-yogīs, empiric philosophers, mystics and devotees are all called transcendentalists, but one who is a pure devotee is the best of all. The particular words used here, mā śucaḥ, “Don’t fear, don’t hesitate, don’t worry,” are very significant. One may be perplexed as to how one can give up all kinds of religious forms and simply surrender unto Kṛṣṇa, but such worry is useless.
Hinglish Commentary
Bhagavad Gita mein Bhagwan ne alag-alag tarah ki gyaan aur dharmik prakriyaon ka varnan kiya hai – jaise ki Supreme Brahman ka gyaan, Supersoul ka gyaan, samajik jeevan ke alag-alag pad aur aadarshon ka gyaan, tyag ki jeevan shaili ka gyaan, non-attachment, indriyon aur mann ka niyantran, dhyan, etc. Bhagwan ne dharm ke alag-alag roopon ko samjhaya hai. Ab jab Bhagavad Gita ka saar diya ja raha hai, toh Bhagwan keh rahe hain ki Arjuna ko sabhi prakriyaon ko chhod dena chahiye jo usse samjhai gayi hain; usse sirf Kṛṣṇa ko samarpit hona chahiye. Ye samarpan use sabhi paap ke pratikriyaon se bachayega, kyunki Bhagwan khud uski raksha karne ka vaada karte hain. Saatwe adhyay mein kaha gaya tha ki sirf wahi vyakti jo sabhi paap ke pratikriyaon se mukt ho chuka hai, wahi Kṛṣṇa ki puja kar sakta hai. Isliye koi soch sakta hai ki jab tak wo sabhi paap se mukt nahi hota, wo samarpan ki prakriya nahi kar sakta. Lekin yahan kaha gaya hai ki agar koi sabhi paap se mukt nahi bhi hai, toh sirf Kṛṣṇa ko samarpan karne se wo khud-ba-khud mukt ho jayega. Iske liye koi kathin mehnat karne ki zarurat nahi hai. Ek vyakti ko bina kisi jhijhak ke Kṛṣṇa ko sabhi praniyon ka sarvottam rakshak samajhna chahiye. Vishwas aur prem ke saath, usse Kṛṣṇa ko samarpit hona chahiye. Kṛṣṇa ko samarpan karne ki prakriya ko Hari-bhakti-vilāsa mein is tarah se vyakhya kiya gaya hai: ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā ātma-nikṣepa-kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ. Bhakti ki prakriya ke anusar, vyakti ko sirf un dharmik siddhanton ko sweekar karna chahiye jo aakhirkar Bhagwan ki bhakti se judi ho. Ek vyakti apne samajik pad ke anusar apna dharm kaam kar sakta hai, lekin agar wo apne kartavya ko nibhate hue Kṛṣṇa ki chetna tak nahi pahunchta, toh uska sab kuch vyarth hai. Jo bhi cheez Kṛṣṇa ki chetna ki paripurnata ki or nahi le jaati, use chhod dena chahiye. Ek vyakti ko poora vishwas hona chahiye ki har paristhiti mein Kṛṣṇa use sabhi kathinaiyon se bachayenge. Apne sharir aur aatma ko saath rakhne ke liye sochne ki koi zarurat nahi hai; Kṛṣṇa iski dekhbhal karenge. Vyakti ko hamesha khud ko asahaya samajhna chahiye aur Kṛṣṇa ko apne jeevan mein pragati ka ekmatra aadhar samajhna chahiye. Jaise hi koi vyakti poori Kṛṣṇa chetna ke saath Bhagwan ki bhakti mein lagta hai, waise hi wo sabhi material prakriti ke contamination se mukt ho jata hai. Alag-alag dharmik prakriyaen aur gyaan ki shuddhi ke tareeqe hain, par jo Kṛṣṇa ko samarpan karta hai, use itni saari prakriyaon ko nahi karna padta. Kṛṣṇa ko samarpan karne se wo apna samay bekaar nahi karega. Is tarah se wo ek saath sabhi pragati kar sakta hai aur sabhi paap ke pratikriyaon se mukt ho sakta hai. Kṛṣṇa ki sundar drishti ki taraf akarshit hona chahiye. Unka naam Kṛṣṇa isliye hai kyunki wo sabhi ko akarshit karne wale hain. Jo vyakti Kṛṣṇa ki sundar, shaktishaali, aur sarvashaktimaan drishti ki taraf akarshit hota hai, wo sukhshali hai. Alag-alag tarah ke transcendentalists hain – kuch impersonal Brahman drishti se jude hain, kuch Supersoul ke roop se akarshit hain, lekin jo vyakti Supreme Personality of Godhead ke vyaktigat roop se akarshit hota hai, aur sabse upar, jo Kṛṣṇa ko vyakti ke roop mein akarshit karta hai, wo sabse behtareen transcendentalist hai. Dusre shabdon mein, Kṛṣṇa ki bhakti, poori chetna ke saath, gyaan ka sabse gupt hissa hai, aur ye poori Bhagavad Gita ka saar hai. Karma-yogīs, empiric philosophers, mystics aur devotees sab transcendentalists hain, par jo vyakti ek shuddh bhakt hai, wo sabse behtar hai. Yahan jo shabd hain, mā śucaḥ, "Dar mat, jhijhak mat, chinta mat kar," ye bahut mahatvapurn hain. Kisi ko ye samajhne mein pareshani ho sakti hai ki wo sabhi dharmik roopon ko chhod kar sirf Kṛṣṇa ko samarpit kaise kar sakta hai, lekin aisi chinta bekaar hai.
Chinmaya Commentary
भगवद्गीता के समस्त श्लोकों में यह श्लोक सर्वश्रेष्ठ होते हुए भी अत्यधिक विवादास्पद बन गया है। इस श्लोक की व्याख्या करने में सभी अनुवादकों भाष्यकारों समीक्षकों और टीकाकारों ने अपनी सम्पूर्ण क्षमता एवं मौलिकता की पूँजी लगा दी है। व्यापक आशय के इस महान् श्लोक के माध्यम से प्रत्येक दार्शनिक ने अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट करने का प्रयत्न किया है। श्री रामानुजाचार्य के अनुसार सम्पूर्ण गीता का यह चरम श्लोक है।धर्म शब्द हिन्दू संस्कृति का हृदय है। विभिन्न सन्दर्भों में इस शब्द का प्रयोग किन्हीं विशेष अभिप्रायों से किया जाता है। यही कारण है कि भारतवर्ष के निवासियों ने इस पवित्र भूमि की आध्यात्मिक सम्पदा का आनन्द उपभोग किया और यहाँ के धर्म को सनातन धर्म की संज्ञा प्रदान की।हिन्दू धर्म शास्त्रों में प्रयुक्त धर्म शब्द की सरल और संक्षिप्त परिभाषा है अस्तित्व का नियम। किसी वस्तु का वह गुण जिसके कारण वस्तु का वस्तुत्व सिद्ध होता है अन्यथा नहीं वह गुण उस वस्तु का धर्म कहलाता है। उष्णता के कारण अग्नि का अग्नित्व सिद्ध होता है उष्णता के अभाव में नहीं इसलिए अग्नि का धर्म उष्णता है। शीतल अग्नि से अभी हमारा परिचय होना शेष है मधुरता चीनी का धर्म है कटु चीनी मिथ्या हैजगत् की प्रत्येक वस्तु के दो धर्म होते हैं मुख्य धर्म स्वाभाविक और गौण धर्म कृत्रिम या नैमित्तिक गौण धर्मों के परिवर्तन अथवा अभाव में भी पदार्थ यथावत् बना रह सकता है परन्तु अपने मुख्य स्वाभाविक धर्म का परित्याग करके क्षणमात्र भी वह नहीं रह सकता। अग्नि की ज्वाला का वर्ण या आकार अग्नि का गौण धर्म है जबकि उष्णता इसका मुख्य धर्म है। किसी पदार्थ का मुख्य धर्म ही उसका धर्म होता है।इस दृष्टि से मनुष्य का निश्चित रूप से क्या धर्म है उसकी त्वचा का वर्ण असंख्य और विविध प्रकार की भावनाएं और विचार उसका स्वभाव संस्कार उसके शरीर मन और बुद्धि की अवस्थाएं और क्षमताएं ये सब मनुष्य के गौण धर्म ही है जबकि उसका वास्तविक धर्म चैतन्य स्वरूप आत्मतत्त्व है। यही आत्मा समस्त उपाधियों को सत्ता और चेतनता प्रदान करता है। इस आत्मा के बिना मनुष्य का अस्तित्व सिद्ध नहीं होता। इसलिए मनुष्य का वास्तविक धर्म सच्चिदानन्द स्वरूप आत्मा है।यद्यपि नैतिकता सदाचार जीवन के समस्त कर्तव्य श्रद्धा दान विश्व कल्याण की इच्छा इन सब को सूचित करने के लिए भी धर्म शब्द का प्रयोग किया जाता है तथापि मुख्य धर्म की उपयुक्त परिभाषा को समझ लेने पर इन दोनों का भेद स्पष्ट हो जाता है। सदाचार आदि को भी धर्म कहने का अभिप्राय यह है कि उनका पालन हमें अपने शुद्ध धर्म का बोध कराने में सहायक होता है। उसी प्रकार सदाचार के माध्यम से ही मनुष्य का शुद्ध स्वरूप अभिव्यक्त होता है। इसलिए हमारे धर्मशास्त्रों में ऐसे सभी शारीरिक मानसिक एवं बौद्धिक कर्मों को धर्म की संज्ञा दी गयी है जो आत्मसाक्षात्कार में सहायक होते हैं।इसमें सन्देह नहीं है कि गीता के कतिपय श्लोकों में भगवान् श्रीकृष्ण ने साधकों को किसी निश्चित जीवन पद्धति का अवलम्बन करने का आदेश दिया है और यह भी आश्वासन दिया है कि वे स्वयं उनका उद्धार करेंगे। उद्धार का अर्थ भगवत्स्वरूप की प्राप्ति है। परन्तु इस श्लोक के समान कहीं भी उन्होंने इतने सीधे और स्पष्ट रूप में अपने भक्त के मोक्ष के उत्तरदायित्व को स्वीकार करने की अपनी तत्परता व्यक्त नहीं की हैं।ध्यानयोग के साधकों को तीन गुणों को सम्पादित करना चाहिए। वे हैं ज्ञानपूर्वक ध्यान के द्वारा सब धर्मों का त्याग मेरी ईश्वर की ही शरण में आना और चिन्ता व शोक का परित्याग करना। इस साधना का पुरस्कार मोक्ष है मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा। यह आश्वासन मानवमात्र के लिये दिया गया है। गीता एक सार्वभौमिक धर्मशास्त्र है यह मनुष्य की बाइबिल है मानवता का कुरान और हिन्दुओं का शक्तिशाली धर्मग्रन्थ है।सर्वधर्मान् परित्यज्य सब धर्मों का परित्याग करके हम देख चुके हैं कि अस्तित्व का नियम धर्म है और कोई भी वस्तु अपने धर्म का त्याग करके बनी नहीं रह सकती। और फिर भी यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को समस्त धर्मों का परित्याग करने का उपदेश दे रहे हैं। क्या इसका अर्थ यह हुआ कि धर्म की हमारी परिभाषा त्रुटिपूर्ण हैं अथवा क्या इस श्लोक में ही परस्पर विरोधी कथन है इस पर विचार करने की आवश्यकता है।आत्मस्वरूप के अज्ञान के कारण मनुष्य अपने शरीर मन और बुद्धि से तादात्म्य करके एक परिच्छिन्न र्मत्य जीव का जीवन जीता है। इन उपाधियों से तादात्म्य के फलस्वरूप उत्पन्न द्रष्टा मन्ता ज्ञाता कर्ता भोक्ता रूप जीव ही संसार के दुखों को भोगता है। वह शरीरादि उपाधियों के जन्ममरणादि धर्मों को अपने ही धर्म समझता है। परन्तु वस्तुत ये हमारे शुद्ध स्वरूप के धर्म नहीं हैं। वे गौण धर्म होने के कारण उनका परित्याग करने का यहाँ उपदेश दिया गया है। इनके परित्याग का अर्थ अहंकार का नाश ही है।इसलिए समस्त धर्मों का त्याग करने का अर्थ हुआ कि शरीर मन और बुद्धि की जड़ उपाधियों के साथ हमने जो आत्मभाव से तादात्म्य किया है अर्थात् उन्हें ही अपना स्वरूप समझा है उस मिथ्या तादात्म्य का त्याग करना। आत्मनिरीक्षण और आत्मशोधन ही भगवान् श्रीकृष्ण के कथन का गूढ़ अभिप्राय हैं।मामेकं शरणं ब्रज मेरी ही शरण में आओ मन की बहिर्मुखी प्रवृत्ति की विरति तब तक संभव नहीं होती है जब तक कि हम उसकी अन्तर्मुखी प्रवृत्ति को विकसित करने के लिए कोई श्रेष्ठ आलम्बन प्रदान नहीं करते हैं। अपने एकमेव अद्वितीय सच्चिदानन्द आत्मा के ध्यान के द्वारा हम अनात्म उपाधियों से अपना तादात्म्य त्याग सकते हैं।साधना के केवल निषेधात्मक पक्ष को ही बताने से भारतीय दार्शनिकों को सन्तोष नहीं होता है निषेधात्मक आदेशों की अपेक्षा विधेयात्मक उपदेशों में वे अधिक विश्वास रखते हैं। भारतीय दर्शन की स्वभावगत विशेषता है उसकी व्यावहारिकता। और इस श्लोक में हमें यही विशेषता देखने को मिलती है। भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं तुम मेरी शरण में आओ मैं तुम्हें मोक्ष प्रदान करूंगा।मा शुच तुम शोक मत करो उपर्युक्त दो गुणों को सम्पादित कर लेने पर साधक को ध्यानाभ्यास में एक अलौकिक शान्ति का अनुभव होता है। परन्तु यह शान्ति भी स्वरूपभूत शान्ति नहीं है। तथापि ऐसे शान्त मन का उपयोग आत्मस्वरूप में दृढ़ स्थिति पाने के लिए करना चाहिए। परन्तु दुर्भाग्य से आत्मसाक्षात्कार की व्याकुलता या उत्कण्ठा ही इस शान्ति को भंग कर देती है। चिन्ता का स्पर्श पाकर एक स्वाप्निक सेतु के समान यह शान्ति लुप्त हो जाती है। बाह्य विषयों तथा शरीरादि उपाधियों से मन के ध्यान को निवृत्त करके उसे आत्मस्वरूप में समाहित कर लेने पर साधक को साक्षात्कार की उत्कण्ठा का भी त्याग कर देना चाहिए। ऐसी उत्कण्ठा भी चरम उपलब्धि में बाधक बन सकती है।अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा जो हमारे मन में विक्षेप उत्पन्न करके हमारी शक्तियों को बिखेर देता है वह पाप कहलाता है। हमारे कर्म ही हमारी शक्ति का ह्रास कर सकते हैं क्योंकि मन और बुद्धि की सहायता के बिना कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता। संक्षेप में कर्म मनुष्य के अन्तकरण में वासनाओं को अंकित करते जाते हैं जिन से प्रेरित होकर मनुष्य बारम्बार कर्म में प्रवृत्त होता है।शुभ वासनाएं शुभ विचारों को जन्म देती हैं तो अशुभ वासनाओं से अशुभ विचार ही उत्पन्न होते हैं। वृत्ति रूप मन है अत जब तक शुभ या अशुभ वृत्तियों का प्रवाह बना रहता है तब तक मन का भी अस्तित्व यथावत् बना रहता है। इसलिए वासनाक्षय का अर्थ ही वृत्तिशून्यता है और यही मनोनाश भी है। मन और बुद्धि के अतीत हो जाने का अर्थ ही शुद्ध चैतन्य स्वरूप कृष्णतत्व का साक्षात्कार करना है।जिस मात्रा में एक साधक अनात्मा से तादात्म्य का त्याग करने और आत्मानुसंधान करने में सफल होता है उसी मात्रा में वह इस आत्मदर्शन को प्राप्त करता है। इस नवप्राप्त अनुभव में वह अपनी सूक्ष्मतर वासनाओं के प्रति अधिकाधिक जागरूक होता जाता है। वासनाओं का यह भान अत्यन्त पीड़ादायक होता है। अत भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ आश्वासन देते हैं तुम शोक मत करो। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा। मन को विचलित करने वाली कर्मों की प्रेरक इच्छा और विक्षेपों को उत्पन्न करने वाली ये वासनाएं ही पाप हैं।यह श्लोक महत्वपूर्ण है। कारण यह है कि यहाँ स्वयं सर्वशक्तिमान् भगवान् ही ऐसे साधक की सहायता करने के लिए तत्परता दिखाते हैं जो उत्साह के साथ सर्वसंभव प्रयत्नों के द्वारा अपना योगदान देने को उत्सुक है। साधनाकाल में यदि साधक अपने मन में दुर्दम्य आशावाद का स्वस्थ वातावरण बनाये रख पाता है तो अध्यात्म मार्ग में उसकी प्रगति निश्चित होती है।इसके विपरीत जिस साधक का मन नैराश्य और रुदन विषाद और अवसाद से भरा रहता है वह कभी पूर्ण हृदय से आवश्यक प्रयत्न कर ही नहीं कर सकता है और स्वाभाविक ही है कि उसके आत्मविकास का लक्ष्य कहीं दूरदूर तक भी दृष्टिगोचर नहीं होता है। गूढ़ अभिप्रायों एवं व्यापक आशयों से पूर्ण यह एक श्लोक ही अपने आप में इस दार्शनिक काव्य गीता का उपसंहार है।इस अध्याय में सम्पूर्ण गीताशास्त्र के तत्त्वज्ञान का उपसंहार किया गया है। शास्त्रसिद्धांत पर विशेष बल देने के प्रयोजन से इस श्लोक में पुन संक्षेप में उसका वर्णन करने के पश्चात् अब शास्त्रसम्प्रदाय की विधि का वर्णन करते हैं।