Bhagavad Gita Chapter 18 Verse 78 — Moksha Sanyasa Yoga
Sanskrit
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||
Transliteration
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||
Hindi Meaning
।।18.78।। जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन है वहीं पर श्री, विजय, विभूति और ध्रुव नीति है, ऐसा मेरा मत है।।
English Meaning
Wherever there is Kṛṣṇa, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is my opinion.
Commentary
The Bhagavad-gītā began with an inquiry of Dhṛtarāṣṭra’s. He was hopeful of the victory of his sons, assisted by great warriors like Bhīṣma, Droṇa and Karṇa. He was hopeful that the victory would be on his side. But after describing the scene on the battlefield, Sañjaya told the King, “You are thinking of victory, but my opinion is that where Kṛṣṇa and Arjuna are present, there will be all good fortune.” He directly confirmed that Dhṛtarāṣṭra could not expect victory for his side. Victory was certain for the side of Arjuna because Kṛṣṇa was there. Kṛṣṇa’s acceptance of the post of charioteer for Arjuna was an exhibition of another opulence. Kṛṣṇa is full of all opulences, and renunciation is one of them. There are many instances of such renunciation, for Kṛṣṇa is also the master of renunciation. The fight was actually between Duryodhana and Yudhiṣṭhira. Arjuna was fighting on behalf of his elder brother, Yudhiṣṭhira. Because Kṛṣṇa and Arjuna were on the side of Yudhiṣṭhira, Yudhiṣṭhira’s victory was certain. The battle was to decide who would rule the world, and Sañjaya predicted that the power would be transferred to Yudhiṣṭhira. It is also predicted here that Yudhiṣṭhira, after gaining victory in this battle, would flourish more and more because not only was he righteous and pious but he was also a strict moralist. He never spoke a lie during his life. There are many less intelligent persons who take Bhagavad-gītā to be a discussion of topics between two friends on a battlefield. But such a book cannot be scripture. Some may protest that Kṛṣṇa incited Arjuna to fight, which is immoral, but the reality of the situation is clearly stated: Bhagavad-gītā is the supreme instruction in morality. The supreme instruction of morality is stated in the Ninth Chapter, in the thirty-fourth verse: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. One must become a devotee of Kṛṣṇa, and the essence of all religion is to surrender unto Kṛṣṇa ( sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ). The instructions of Bhagavad-gītā constitute the supreme process of religion and of morality. All other processes may be purifying and may lead to this process, but the last instruction of the Gītā is the last word in all morality and religion: surrender unto Kṛṣṇa. This is the verdict of the Eighteenth Chapter. From Bhagavad-gītā we can understand that to realize oneself by philosophical speculation and by meditation is one process, but to fully surrender unto Kṛṣṇa is the highest perfection. This is the essence of the teachings of Bhagavad-gītā . The path of regulative principles according to the orders of social life and according to the different courses of religion may be a confidential path of knowledge. But although the rituals of religion are confidential, meditation and cultivation of knowledge are still more confidential. And surrender unto Kṛṣṇa in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness is the most confidential instruction. That is the essence of the Eighteenth Chapter. Another feature of Bhagavad-gītā is that the actual truth is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. The Absolute Truth is realized in three features – impersonal Brahman, localized Paramātmā, and ultimately the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Perfect knowledge of the Absolute Truth means perfect knowledge of Kṛṣṇa. If one understands Kṛṣṇa, then all the departments of knowledge are part and parcel of that understanding. Kṛṣṇa is transcendental, for He is always situated in His eternal internal potency. The living entities are manifested of His energy and are divided into two classes, eternally conditioned and eternally liberated. Such living entities are innumerable, and they are considered fundamental parts of Kṛṣṇa. Material energy is manifested into twenty-four divisions. The creation is effected by eternal time, and it is created and dissolved by external energy. This manifestation of the cosmic world repeatedly becomes visible and invisible. In Bhagavad-gītā five principal subject matters have been discussed: the Supreme Personality of Godhead, material nature, the living entities, eternal time and all kinds of activities. All is dependent on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. All conceptions of the Absolute Truth – impersonal Brahman, localized Paramātmā and any other transcendental conception – exist within the category of understanding the Supreme Personality of Godhead. Although superficially the Supreme Personality of Godhead, the living entity, material nature and time appear to be different, nothing is different from the Supreme. But the Supreme is always different from everything. Lord Caitanya’s philosophy is that of “inconceivable oneness and difference.” This system of philosophy constitutes perfect knowledge of the Absolute Truth. The living entity in his original position is pure spirit. He is just like an atomic particle of the Supreme Spirit. Thus Lord Kṛṣṇa may be compared to the sun, and the living entities to sunshine. Because the living entities are the marginal energy of Kṛṣṇa, they have a tendency to be in contact either with the material energy or with the spiritual energy. In other words, the living entity is situated between the two energies of the Lord, and because he belongs to the superior energy of the Lord, he has a particle of independence. By proper use of that independence he comes under the direct order of Kṛṣṇa. Thus he attains his normal condition in the pleasure-giving potency. Thus end the Bhaktivedanta s to the Eighteenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of its Conclusion – the Perfection of Renunciation.
Hinglish Commentary
Bhagavad-gītā ki kahani shuru hoti hai Dhṛtarāṣṭra ke prashna se. Woh apne putron ki vijay ki ummeed rakhte hain, jo ki Bhīṣma, Droṇa aur Karṇa jaise mahan yoddhaon se sahayata le rahe hain. Unhe lagta hai ki jeet unki taraf hogi. Lekin battlefield ka manzar bayan karte hue, Sañjaya raja ko batate hain, "Aap vijay ki soch rahe hain, lekin meri rai yeh hai ki jahan Kṛṣṇa aur Arjuna hain, wahan sab kuch accha hoga." Yeh seedha yeh darshata hai ki Dhṛtarāṣṭra ko apni taraf se vijay ki ummeed nahi rakhni chahiye. Arjuna ki taraf se vijay pakki hai kyunki Kṛṣṇa wahan hain. Kṛṣṇa ka Arjuna ke rath chalak banne ka faisla ek alag hi samriddhi ka pradarshan hai. Kṛṣṇa sabhi samriddhiyon se bhara hua hai, aur tyag bhi unhi mein se ek hai. Kṛṣṇa tyag ke maalik hain. Yeh ladai asal mein Duryodhana aur Yudhiṣṭhira ke beech hai, jahan Arjuna apne bade bhai Yudhiṣṭhira ke liye lad rahe hain. Kyonki Kṛṣṇa aur Arjuna Yudhiṣṭhira ke paksh mein hain, isliye unki vijay nishchit hai. Yeh yudh yeh tay karne ke liye hai ki duniya par kaun raaj karega, aur Sañjaya ne bhavishyavani ki hai ki shakti Yudhiṣṭhira ke paas transfer hogi. Yahan yeh bhi kaha gaya hai ki Yudhiṣṭhira, is yudh mein vijay prapt karne ke baad, aur bhi zyada samriddh honge kyunki woh sirf dharmik aur pavitra hi nahi, balki ek kathor neetik vyakti bhi hain. Unhone apni zindagi mein kabhi jhoot nahi bola. Bahut se log sochte hain ki Bhagavad-gītā sirf do dost ke beech ki baatein hain battlefield par, lekin aisi koi kitab shastra nahi ho sakti. Kuch log ye bhi keh sakte hain ki Kṛṣṇa ne Arjuna ko ladne ke liye bhadkaya, jo ki amoral hai, par asal mein yeh sach hai ki Bhagavad-gītā neeti ka sarvottam gyaan hai. Neeti ka yeh sarvottam gyaan Nau Chapter ke chatti shlok mein hai: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Har kisi ko Kṛṣṇa ka bhakt banna chahiye, aur dharm ka saar hai Kṛṣṇa ke prati samarpan (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Bhagavad-gītā ke nirdesh dharm aur neeti ka sarvottam prakriya hain. Baaki sab prakriyaayein shuddhikaran kar sakti hain aur is prakriya ki taraf le ja sakti hain, lekin Gītā ka aakhri nirdesh sabhi neeti aur dharm ka aakhri shabd hai: Kṛṣṇa ke prati samarpan. Yeh Eighteenth Chapter ka faisla hai. Bhagavad-gītā se hum samajhte hain ki apne aap ko darshanaatmak vichar aur dhyaan se samajhna ek prakriya hai, lekin Kṛṣṇa ke prati poorn samarpan sabse unchi siddhi hai. Yeh Bhagavad-gītā ki shiksha ka saar hai. Samajik jeevan ke niyamon ke anusar dharm ke alag alag pathon ka gyaan ek gupt path ho sakta hai. Lekin dharm ke ritiyon ke gupt hone ke bawajood, dhyaan aur gyaan ka vikas aur bhi gupt hai. Aur Kṛṣṇa ke prati bhakti se samarpan, poorn Kṛṣṇa chetna mein, sabse gupt nirdesh hai. Yeh Eighteenth Chapter ka saar hai. Bhagavad-gītā ka ek aur pehlu yeh hai ki asal sachai Parampurush Kṛṣṇa hain. Absolute Truth teen pehluon mein samjha jaata hai – nirguna Brahman, localized Paramātmā, aur aakhir mein Parampurush Kṛṣṇa. Absolute Truth ka poorn gyaan Kṛṣṇa ka poorn gyaan hai. Agar koi Kṛṣṇa ko samajhta hai, toh sabhi gyaan ke vibhag us samajh ka hissa hain. Kṛṣṇa transcendental hain, kyunki woh apni eternal internal potency mein sadaiv sthit hain. Jeev Kṛṣṇa ki urja se prakat hote hain aur do vargon mein bante hain, sadaiv bandhan mein aur sadaiv mukt. Aise jeev anant hain, aur inhe Kṛṣṇa ke mool bhaag mana jaata hai. Material energy bees chhetron mein prakat hoti hai. Srishti eternal time se hoti hai, aur yeh external energy se banai aur vilin hoti hai. Yeh cosmic world baar baar prakat aur aprakat hota hai. Bhagavad-gītā mein paanch pramukh vishayon par charcha hui hai: Parampurush, material prakriti, jeev, eternal time aur sabhi prakar ki kriyaayein. Sab kuch Parampurush Kṛṣṇa par nirbhar hai. Absolute Truth ke sabhi dharnaayein – nirguna Brahman, localized Paramātmā aur kisi bhi anya transcendental dharna – Parampurush Kṛṣṇa ko samajhne ki shreni mein aati hain. Halanki superficially Parampurush, jeev, material prakriti aur samay alag lagte hain, lekin kuch bhi Parampurush se alag nahi hai. Lekin Parampurush har cheez se alag hai. Lord Caitanya ka darshan “asambhavit ekta aur bhed” ka hai. Yeh darshan Absolute Truth ka poorn gyaan pradan karta hai. Jeev apni asli sthiti mein shuddh atma hai. Woh Parampurush ke atomic particle ki tarah hai. Is tarah se Lord Kṛṣṇa ko suraj aur jeevon ko suraj ki roshni se tulna ki ja sakti hai. Kyunki jeev Kṛṣṇa ki marginal energy hain, unka sambandh ya toh material energy ya spiritual energy se hota hai. Dusre shabdon mein, jeev Lord ki dono energies ke beech sthit hain, aur kyunki woh Lord ki superior energy se hain, unme swatantrata ka ek chhota sa bhaag hai. Is swatantrata ka sahi istemal karke woh Kṛṣṇa ke seedhe aadesh ke adheen aa jaate hain. Is tarah se woh apni sukh dene wali shakti mein apni normal sthiti prapt karte hain. Yeh sab kuch Bhagavad-gītā ke Eighteenth Chapter ke samapan par hai, jo ki Tyag ki Siddhi ke baare mein hai.
Chinmaya Commentary
सात सौ एक श्लोकों वाली श्रीमद्भगवद्गीता का यह अन्तिम श्लोक है। अधिकांश व्याख्याकारों ने इस श्लोक पर पर्याप्त विचार नहीं किया है और इसकी उपयुक्त व्याख्या भी नहीं की है। प्रथम दृष्टि में इसका शाब्दिक अर्थ किसी भी बुद्धिमान पुरुष को प्राय निष्प्राण और शुष्क प्रतीत होगा। आखिर इस श्लोक में संजय केवल अपने विश्वास और व्यक्तिगत मत को ही तो प्रदर्शित कर रहा है जिसे गीता के पाठक स्वीकार करे ही ऐसी कोई आवश्यकता नहीं है। संजय का कथन यह है कि जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन हैं वहाँ समृद्धि श्री विजय विस्तार और अचल नीति है यह मेरा मत है।यदि संजय का उद्देश्य अपने व्यक्तिगत मत को हम पर थोपने का होता और इस श्लोक में किसी विशेष सत्य का प्रतिपादन नहीं किया होता तो सार्वभौमिक शास्त्र के रूप में गीता को प्राप्त मान्यता समाप्त हो गयी होती।पूर्ण सिद्ध महर्षि व्यास इस प्रकार की त्रुटि कभी नहीं कर सकते थे इस श्लोक का गम्भीर आशय है जिसमें अकाट्य सत्य का प्रतिपादन किया गया है।योगेश्वर श्रीकृष्ण सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण चैतन्य स्वरूप आत्मा के ही प्रतीक हैं। यह आत्मतत्त्व ही वह अधिष्ठान है जिस पर विश्व की घटनाओं का खेल हो रहा है। गीता में उपदिष्ट विविध प्रकार की योग विधियों में किसी भी विधि से अपने हृदय में उपस्थित उस आत्मतत्त्व का साक्षात्कार किया जा सकता है।धनुर्धारी पार्थ इस ग्रन्थ में पृथापुत्र अर्जुन एक भ्रमित परिच्छिन्न असंख्य दोषों से युक्त जीव का प्रतीक है। जब वह अपने प्रयत्न और उपलब्धि के साधनों धनुष बाण का परित्याग करके शक्तिहीन आलस्य और प्रमाद में बैठ जाता है तो निसन्देह वह किसी प्रकार की सफलता या समृद्धि की आशा नहीं कर सकता। परन्तु जब वह धनुष् धारण करके अपने कार्य में तत्पर हो जाता है तब हम उसमें धनुर्धारी पार्थ के दर्शन करते हैं जो सभी चुनौतियों का सामना करने के लिए तत्पर है।इस प्रकार योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन के इस चित्र से आदर्श जीवन पद्धति का रूपक पूर्ण हो जाता है। आध्यात्मिक ज्ञान और शक्ति से सम्पन्न कोई भी पुरुष जब अपने कार्यक्षेत्र में प्रयत्नशील हो जाता है तो कोई भी शक्ति उसे सफलता से वंचित नहीं रख सकती। संक्षेप में गीता का यह मत है कि आध्यात्मिकता को अपने व्यावहारिक जीवन में जिया जा सकता है और अध्यात्म का वास्तविक ज्ञान जीवन संघर्ष में रत मनुष्य के लिए अमूल्य सम्पदा है।आज समाज में सर्वत्र एक दुर्व्यवस्था और अशांति फैली हुई दृष्टिगोचर हो रही है। वैज्ञानिक उपलब्धियों और प्राकृतिक शक्तियों पर विजय प्राप्त कर लेने पर भी आज का मानव जीवन की आक्रामक घटनाओं के समक्ष दीनहीन और असहाय हो गया है। इसका एकमात्र कारण यह है कि उसके हृदय का योगेश्वर उपेक्षित रहा है। मनुष्य की उन्नति का मार्ग है लौकिक सार्मथ्य और आध्यात्मिक ज्ञान का सुखद मिलन। यही गीता में उपदिष्ट मार्ग है। मनुष्य के सुखद जीवन के विषय में श्री वेद व्यास जी की यही कल्पना है। केवल भौतिक उन्नति से जीवन में गति और सम्पत्ति तो आ सकती है परन्तु मन में शांति नहीं। आन्तरिक शांति रहित समृद्धि एक निर्मम और घोर अनर्थ हैपरन्तु यह श्लोक दूसरे अतिरेक को भी स्वीकार नहीं करता है। कुरुक्षेत्र के समरांगण में युद्ध के लिए तत्पर धनुर्धारी अर्जुन के बिना योगेश्वर श्रीकृष्ण कुछ नहीं कर सकते थे। केवल आध्यात्मिकता की अन्तर्मुखी प्रवृत्ति से हमारा भौतिक जीवन गतिशील और शक्तिशाली नहीं हो सकता। सम्पूर्ण गीता में व्याप्त समाञ्जस्य के इस सिद्धांत को मैंने यथाशक्ति एवं यथासंभव सर्वत्र स्पष्ट करने का प्रयत्न किया है। मनुष्य के चिरस्थायी सुख का यही एक मार्ग है।संजय इसी मत की पुष्टि करते हुए कहता है कि जिस समाज या राष्ट्र के लोग संगठित होकर कार्य करने विपत्तियों को सहने और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तत्पर हैं धनुर्धारी अर्जुन और इसी के साथ ये लोग अपने हृदय में स्थित आत्मतत्त्व के प्रति जागरूक हैं योगेश्वर श्रीकृष्ण तो ऐसे राष्ट्र में समृद्धि विजय भूति विस्तार और दृढ़ नीति होना स्वाभाविक और निश्चित है।समृद्धि विजय विस्तार और दृढ़ नीति का उल्लिखित क्रम भी तर्कसिद्ध है। विश्व इतिहास के समस्त विद्यार्थियों की इसकी युक्तियुक्तता स्पष्ट दिखाई देती है। अर्वाचीन काल और राजनीति के सन्दर्भ में हम यह जानते हैं कि किसी एक विवेकपूर्ण दृढ़ राजनीति के अभाव में कोई भी सरकार राष्ट्र को प्रगति के मार्ग पर आगे नहीं बढ़ा सकती। दृढ़ नीति के द्वारा ही राष्ट्र की प्रसुप्त क्षमताओं का विस्तार सम्भव होता है और केवल तभी परस्पर सहयोग और बन्धुत्व की भावना से किसी प्रकार की उपलब्धि प्राप्त की जा सकती है। दृढ़ नीति और क्षमताओं के विस्तार के साथ विजय कोई दूर नहीं रह जाती। और इन तीनों की उपस्थिति में राष्ट्र का समृद्धशाली होना निश्चित ही है। आधुनिक राजनीति के सिद्धांतों में भी इससे अधिक स्वस्थ सिद्धांत हमें देखने को नहीं मिलता है।अत यह स्पष्ट हो जाता है कि यह केवल संजय का ही व्यक्तिगत मत नहीं है वरन् सभी आत्मसंयमी तत्त्वचिन्तकों का भी यह दृढ़ निश्चय है।गीता के अनेक व्याख्याकार हमारा ध्यान गीता के प्रारम्भिक श्लोक के प्रथम शब्द धर्म तथा इस अन्तिम श्लोक के अन्तिम शब्द मम की ओर आकर्षित करते हैं। इन दो शब्दों के मध्य सात सौ श्लोकों के सनातन सौन्दर्य की यह माला धारण की गई है। अत इन व्याख्याकारों का यह मत है कि गीता का प्रतिपाद्य विषय है मम धर्म अर्थात् मेरा धर्म। मम धर्म से तात्पर्य मनुष्य के तात्विक स्वरूप और उसके लौकिक कर्तव्यों से है। जब इन दोनों का गरिमामय समन्वय किसी एक पुरुष में हो जाता है तब उसका जीवन आदर्श बन जाता है। इसलिए गीता के अध्येताओं को चाहिए कि उनका जीवन आत्मज्ञान प्रेमपूर्ण जनसेवा एवं त्याग के समन्वय से युक्त हो। यही आदर्श जीवन है। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसंन्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का मोक्षसंन्यासयोग नामक अठारहवाँ अध्याय समाप्त होता है।इस अन्तिम अध्याय का शार्षक मोक्षसंन्यासयोग है। यह नाम हमें वेदान्त के अस्पर्शयोग का स्मरण कराता है जिसकी परिभाषा भगवान् श्रीकृष्ण ने गीता में दी है। जीवन के असत् मूल्यों का परित्याग करने का अर्थ ही अपने स्वत सिद्ध सच्चिदानन्दस्वरूप का साक्षात्कार करना है। हममें स्थित पशु का त्याग संन्यास करना ही हममें स्थित दिव्यतत्त्व का मोक्ष है।मेरे सद्गुरु स्वामी तपोवनजी महाराज को समर्पित।।