Bhagavad Gita Chapter 2 Verse 28 — Sankhya Yoga
Sanskrit
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||
Transliteration
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||
Hindi Meaning
।।2.28।। हे भारत ! समस्त प्राणी जन्म से पूर्व और मृत्यु के बाद अव्यक्त अवस्था में रहते हैं और बीच में व्यक्त होते हैं। फिर उसमें चिन्ता या शोक की क्या बात है ?
English Meaning
All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when annihilated. So what need is there for lamentation?
Commentary
Accepting that there are two classes of philosophers, one believing in the existence of the soul and the other not believing in the existence of the soul, there is no cause for lamentation in either case. Nonbelievers in the existence of the soul are called atheists by followers of Vedic wisdom. Yet even if, for argument’s sake, we accept this atheistic theory, there is still no cause for lamentation. Apart from the separate existence of the soul, the material elements remain unmanifested before creation. From this subtle state of nonmanifestation comes manifestation, just as from ether, air is generated; from air, fire is generated; from fire, water is generated; and from water, earth becomes manifested. From the earth, many varieties of manifestations take place. Take, for example, a big skyscraper manifested from the earth. When it is dismantled, the manifestation becomes again unmanifested and remains as atoms in the ultimate stage. The law of conservation of energy remains, but in course of time things are manifested and unmanifested – that is the difference. Then what cause is there for lamentation either in the stage of manifestation or in unmanifestation? Somehow or other, even in the unmanifested stage, things are not lost. Both at the beginning and at the end, all elements remain unmanifested, and only in the middle are they manifested, and this does not make any real material difference. And if we accept the Vedic conclusion as stated in the Bhagavad-gītā that these material bodies are perishable in due course of time ( antavanta ime dehāḥ ) but that the soul is eternal ( nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ), then we must remember always that the body is like a dress; therefore why lament the changing of a dress? The material body has no factual existence in relation to the eternal soul. It is something like a dream. In a dream we may think of flying in the sky, or sitting on a chariot as a king, but when we wake up we can see that we are neither in the sky nor seated on the chariot. The Vedic wisdom encourages self-realization on the basis of the nonexistence of the material body. Therefore, in either case, whether one believes in the existence of the soul or one does not believe in the existence of the soul, there is no cause for lamentation for loss of the body.
Hinglish Commentary
Yeh samajhna zaroori hai ki do tarah ke philosophers hote hain, ek wo jo aatma ki maujoodgi par vishwas rakhte hain aur dusre wo jo isse nahi maante. Lekin, chahe aap kis taraf ho, is par afsos karne ki koi zaroorat nahi hai. Jo log aatma ko nahi maante, unhe Vedic gyaan ke anusar atheists kaha jata hai. Agar hum maan bhi lein ki yeh atheistic theory sahi hai, tab bhi afsos karne ki koi wajah nahi hai. Aatma ke alawa, srishti se pehle saari maaterial cheezein anupasthit hoti hain. Is anupasthiti se srishti ka gathan hota hai, jaise akash se hawa, hawa se aag, aag se paani, aur paani se dharti ka gathan hota hai. Dharti se bahut si cheezein banti hain, jaise ek bada skyscraper. Jab usse todte hain, tab wo phir se anupasthit ho jata hai aur antim roop se keval atoms ke roop mein reh jata hai. Energy ka conservation ka niyam bana rehta hai, lekin samay ke saath cheezein manifest aur unmanifest hoti hain – yeh hai asli farq. Toh, manifestation ya unmanifestation ke kisi bhi stithi mein afsos karne ki kya zaroorat hai? Kisi na kisi tarike se, anupasthit stithi mein bhi cheezein khoti nahi hain. Shuruaat aur ant dono mein, sab cheezein anupasthit rehti hain, aur sirf beech mein wo manifest hoti hain, isse koi asli maaterial farq nahi padta. Aur agar hum Bhagavad-gita mein Vedic nishkarsh ko maan lein ki yeh maaterial sharir samay ke saath vinashak hai (antavanta ime dehāḥ) lekin aatma amar hai (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ), toh humein hamesha yaad rakhna chahiye ki sharir ek dress ki tarah hai; toh dress badalne par kyun afsos karein? Maaterial sharir ka aatma ke sath koi asli sambandh nahi hai. Yeh kuch aise hi hai jaise sapne mein hum sochte hain ki hum aasman mein ud rahe hain ya rath par baithkar raja hain, lekin jab hum jagte hain toh dekhte hain ki na hum aasman mein hain aur na hi rath par. Vedic gyaan aatma ka gyaan prapt karne ke liye hamesha maaterial sharir ki anupasthiti par zor deta hai. Isliye, chahe koi aatma ki maujoodgi par vishwas kare ya nahi, sharir ke khojne par afsos karne ki koi zaroorat nahi hai.
Chinmaya Commentary
इस श्लोक से लेकर आगे के कुछ श्लोकों में संसार के सामान्य मनुष्य के दृष्टिकोण से समस्या को अर्जुन के समक्ष बड़ी सुन्दरता से प्रस्तुत किया गया है। इन दस श्लोकों में श्रीकृष्ण समस्या का स्पष्टीकरण सामान्य व्यक्ति की दृष्टि एवं बुद्धि के अनुसार प्रस्तुत करते हैं।इस भौतिक जगत् में कार्यकरण का नियम अबाधरूप से कार्य करते हुए अनुभव में आता है। कार्य की उत्पत्ति कारण से होती है। सामान्यत कार्य व्यक्त रूप में दिखाई देता है और कारण अव्यक्त रहता है। अत सृष्टिका अर्थ है वस्तुओं का अव्यक्त अवस्था से व्यक्त अवस्था में आ जाना। यही क्रम निरन्तर नियमपूर्वक चलता रहता है।इस प्रकार आज का व्यक्त इसके पूवर् कल अव्यक्त था वर्तमान में वह व्यक्त रूप में उपलब्ध है परन्तु भविष्य में फिर अव्यक्त अवस्था में विलीन हो जायेगा। इसका अर्थ यह हुआ कि वर्तमान स्थिति अज्ञात से आयी और पुन अज्ञात में लीन हो जायेगी। ऐसा समझने पर दुख का कोई कारण नहीं रह जाता क्योंकि एक चक्र के आरे निरन्तर घूमते हुए नीचे भी आते हैं तो केवल बाद में ऊपर उठने के लिए ही।उदाहरणार्थ स्वप्न के पत्नी और शिशु पहले अव्यक्त थे और जागने पर फिर लुप्त हो जाते हैं तो एक ब्रह्मचारी को उस पत्नी और शिशु के लिए शोक करने का क्या कारण है जिसके साथ उसका विवाह कभी हुआ ही नहीं था और जिस शिशु का कभी जन्म ही नहीं हुआ था यदि जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा इस जगत् की उत्पत्ति और लय का चक्र निरन्तर एक पारमार्थिक नित्य अविकारी सत्य के रूप में ही चल रहा है तो क्या कारण है कि उस सत्य को बारम्बार बताने पर भी हम समझ नहीं पाते श्रीशंकराचार्य के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण यह विचार करते हैं कि इस सत्य को न समझने के लिए अर्जुन को दोष देना उचित नहीं है।श्री शंकराचार्य कहते हैं इस आत्मा का साक्षात् अनुभव करके उसे यथार्थ में जानना कठिन है। तुम्हें ही मैं दोष क्यों दूँ जबकि इसका कारण अज्ञान सबके लिए समान है कोई पूछ सकता है कि आत्मानुभव में इतनी कठिनाई क्या है भगवान् कहते हैं