Bhagavad Gita Chapter 3 Verse 42 — Karma Yoga
Sanskrit
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||
Transliteration
indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||
Hindi Meaning
।।3.42।। (शरीर से) परे (श्रेष्ठ) इन्द्रियाँ कही जाती हैं; इन्द्रियों से परे मन है और मन से परे बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह है आत्मा।।
English Meaning
The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he [the soul] is even higher than the intelligence.
Commentary
The senses are different outlets for the activities of lust. Lust is reserved within the body, but it is given vent through the senses. Therefore, the senses are superior to the body as a whole. These outlets are not in use when there is superior consciousness, or Kṛṣṇa consciousness. In Kṛṣṇa consciousness the soul makes direct connection with the Supreme Personality of Godhead; therefore the hierarchy of bodily functions, as described here, ultimately ends in the Supreme Soul. Bodily action means the functions of the senses, and stopping the senses means stopping all bodily actions. But since the mind is active, then even though the body may be silent and at rest, the mind will act – as it does during dreaming. But above the mind is the determination of the intelligence, and above the intelligence is the soul proper. If, therefore, the soul is directly engaged with the Supreme, naturally all other subordinates, namely, the intelligence, mind and senses, will be automatically engaged. In the Kaṭha Upaniṣad there is a similar passage, in which it is said that the objects of sense gratification are superior to the senses, and mind is superior to the sense objects. If, therefore, the mind is directly engaged in the service of the Lord constantly, then there is no chance that the senses will become engaged in other ways. This mental attitude has already been explained. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. If the mind is engaged in the transcendental service of the Lord, there is no chance of its being engaged in the lower propensities. In the Kaṭha Upaniṣad the soul has been described as mahān, the great. Therefore the soul is above all – namely, the sense objects, the senses, the mind and the intelligence. Therefore, directly understanding the constitutional position of the soul is the solution of the whole problem. With intelligence one has to seek out the constitutional position of the soul and then engage the mind always in Kṛṣṇa consciousness. That solves the whole problem. A neophyte spiritualist is generally advised to keep aloof from the objects of the senses. But aside from that, one has to strengthen the mind by use of intelligence. If by intelligence one engages one’s mind in Kṛṣṇa consciousness, by complete surrender unto the Supreme Personality of Godhead, then, automatically, the mind becomes stronger, and even though the senses are very strong, like serpents, they will be no more effective than serpents with broken fangs. But even though the soul is the master of intelligence and mind, and the senses also, still, unless it is strengthened by association with Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness, there is every chance of falling down due to the agitated mind.
Hinglish Commentary
Humare indriyaan alag-alag raaste hain jo lust ki activities ko bahar nikaalte hain. Lust humare sharir ke andar hoti hai, par yeh indriyaan hi isse bahar laati hain. Isliye, indriyaan poore sharir se upar hain. Jab humara consciousness Krishna consciousness me hota hai, tab yeh indriyaan kaam nahi karti. Krishna consciousness me atma sidhe Parameshwar se juri hoti hai, aur is tarah se sharir ke kaam, jo yahan bataye gaye hain, aakhirkar Supreme Soul me khatam hote hain. Sharirik karm ka matlab hai indriyon ka kaam, aur indriyon ko rokne ka matlab hai sabhi sharirik karmon ko rokna. Lekin jab tak man active hai, tab tak chahe sharir shant ho, man kaam karta rahega - jaise sapne dekhte waqt. Man se upar intelligence ki determination hoti hai, aur isse upar atma hoti hai. Agar atma sidhe Supreme ke saath judi ho, toh naturally sabhi subordinate jaise intelligence, man aur indriyaan bhi engage ho jaati hain. Kaṭha Upaniṣad me bhi kuch aisa hi kaha gaya hai, ki sense gratification ke objects indriyon se upar hain, aur man sense objects se upar hai. Agar man hamesha Bhagwan ki seva me laga rahe, toh indriyaan kisi aur cheez me nahi lagengi. Yeh mental attitude pehle hi samjhaya gaya hai. Agar man transcendental seva me laga rahe, toh lower propensities me engage hone ka koi chance nahi. Kaṭha Upaniṣad me atma ko mahān, yaani bada kaha gaya hai. Isliye atma sabse upar hai - sense objects, indriyaan, man aur intelligence se. Atma ki constitutional position ko samajhna sabhi samasya ka hal hai. Intelligence se humein atma ki position jaan kar man ko hamesha Krishna consciousness me engage karna chahiye. Yeh sabhi samasya ka hal hai. Ek neophyte spiritualist ko aam taur par indriyon se door rehne ki salah di jati hai. Lekin iske alawa, man ko intelligence se majboot karna bhi zaroori hai. Agar intelligence se koi apne man ko Krishna consciousness me engage karta hai, toh Supreme Personality of Godhead ke liye poori tarah se samarpan karne par, man khud hi majboot ho jaata hai. Aur chahe indriyaan kitni bhi mazboot kyun na ho, jaise saap, wo tab bhi toot gaye daanton wale saap ki tarah ineffective ho jaati hain. Lekin, jab tak atma Krishna consciousness me Krishna ke saath sambandh nahi banati, tab tak chahe atma intelligence aur man ki master hai, fir bhi agitated man ke karan girne ka chance hamesha rahega.
Chinmaya Commentary
तृतीय अध्याय के अन्तिम दो श्लोकों में व्यास जी ने उस परिपूर्ण साधना की ओर संकेत किया है जिसके अभ्यास से कोई भी साधक सफलतापूर्वक अपने शत्रु काम को खोजकर उसका नाश कर सकता है।यद्यपि भगवद्गीता के प्रारम्भ के अध्यायों में ही हम ध्यानविधि के विस्तृत विवेचन की अपेक्षा नहीं कर सकते फिर भी इन श्लोकों में भगवान् आत्मप्राप्ति के उपाय रूप ध्यानविधि की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं।बाह्य जगत् की वस्तुओं की तुलना में हमारे लिए अपनी इन्द्रियाँ अधिक महत्त्व की होती हैं। कर्मेन्द्रियों की अपेक्षा ज्ञानेन्द्रियाँ अधिक श्रेष्ठ और सूक्ष्म हैं। हमारा सबका अनुभव है कि मन ही इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है अत यहाँ मन को इन्द्रियों से सूक्ष्म और परे कहा गया है।निसन्देह मन के विचरण का क्षेत्र पर्याप्त विस्तृत है फिर भी उसकी अपनी सीमाएँ हैं। एक ज्ञान के पश्चात् अन्य ज्ञान को प्राप्त कर हम अपने मन की सीमा बढ़ाते हैं और विजय के इस अभियान में बुद्धि ही सर्वप्रथम मन के वर्तमान ज्ञान की सीमा रेखा को पार करके उसके लिए ज्ञान के नये राज्यों को विजित करती है। इस दृष्टि से बुद्धि की व्यापकता और भी अधिक विस्तृत है इसलिए बुद्धि को मन से श्रेष्ठतर कहा गया है। जो बुद्धि के भी परे तत्त्व है उसे ही आत्मा कहते हैं।बुद्धिवृत्तियों को प्रकाशित करने वाला चैतन्य बुद्धि से भी सूक्ष्म होना ही चाहिये। उपनिषदों में कहा गया है कि इस चैतन्यस्वरूप आत्मा के परे और कुछ नहीं है। ध्यानसाधनामें शरीर मन और बुद्धि उपाधियों से अपने तादात्म्य को हटाकर आत्मस्वरूप में स्थित होने का सजग प्रयत्न किया जाता है। ये सभी प्रयत्न तब समाप्त हो जाते हैं जब सब मिथ्या वस्तुओं की ओर से अपना ध्यान हटाकर हम निर्विषय चैतन्यस्वरूप बनकर स्थित हो जाते हैं।भगवान् आगे कहते हैं