Bhagavad Gita Chapter 4 Verse 8 — Jnana Karma Sanyasa Yoga
Sanskrit
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||
Transliteration
paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||
Hindi Meaning
।।4.8।। साधु पुरुषों के रक्षण, दुष्कृत्य करने वालों के नाश, तथा धर्म संस्थापना के लिये, मैं प्रत्येक युग में प्रगट होता हूँ।।
English Meaning
To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear, millennium after millennium.
Commentary
According to Bhagavad-gītā , a sādhu (holy man) is a man in Kṛṣṇa consciousness. A person may appear to be irreligious, but if he has the qualifications of Kṛṣṇa consciousness wholly and fully, he is to be understood to be a sādhu. And duṣkṛtām applies to those who do not care for Kṛṣṇa consciousness. Such miscreants, or duṣkṛtām, are described as foolish and the lowest of mankind, even though they may be decorated with mundane education, whereas a person who is one hundred percent engaged in Kṛṣṇa consciousness is accepted as a sādhu, even though such a person may be neither learned nor well cultured. As far as the atheistic are concerned, it is not necessary for the Supreme Lord to appear as He is to destroy them, as He did with the demons Rāvaṇa and Kaṁsa. The Lord has many agents who are quite competent to vanquish demons. But the Lord especially descends to appease His unalloyed devotees, who are always harassed by the demoniac. The demon harasses the devotee, even though the latter may happen to be his kin. Although Prahlāda Mahārāja was the son of Hiraṇyakaśipu, he was nonetheless persecuted by his father; although Devakī, the mother of Kṛṣṇa, was the sister of Kaṁsa, she and her husband Vasudeva were persecuted only because Kṛṣṇa was to be born of them. So Lord Kṛṣṇa appeared primarily to deliver Devakī rather than kill Kaṁsa, but both were performed simultaneously. Therefore it is said here that to deliver the devotee and vanquish the demon miscreants, the Lord appears in different incarnations. In the Caitanya-caritāmṛta of Kṛṣṇadāsa Kavirāja, the following verses ( Madhya 20.263–264) summarize these principles of incarnation: sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare māyātīta paravyome sabāra avasthāna viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma “The avatāra, or incarnation of Godhead, descends from the kingdom of God for material manifestation. And the particular form of the Personality of Godhead who so descends is called an incarnation, or avatāra. Such incarnations are situated in the spiritual world, the kingdom of God. When they descend to the material creation, they assume the name avatāra. ” There are various kinds of avatāras, such as puruṣāvatāras, guṇāvatāras, līlāvatāras, śakty-āveśa avatāras, manvantara-avatāras and yugāvatāras – all appearing on schedule all over the universe. But Lord Kṛṣṇa is the primeval Lord, the fountainhead of all avatāras. Lord Śrī Kṛṣṇa descends for the specific purpose of mitigating the anxieties of the pure devotees, who are very anxious to see Him in His original Vṛndāvana pastimes. Therefore, the prime purpose of the Kṛṣṇa avatāra is to satisfy His unalloyed devotees. The Lord says that He incarnates Himself in every millennium. This indicates that He incarnates also in the Age of Kali. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam , the incarnation in the Age of Kali is Lord Caitanya Mahāprabhu, who spread the worship of Kṛṣṇa by the saṅkīrtana movement (congregational chanting of the holy names) and spread Kṛṣṇa consciousness throughout India. He predicted that this culture of saṅkīrtana would be broadcast all over the world, from town to town and village to village. Lord Caitanya as the incarnation of Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, is described secretly but not directly in the confidential parts of the revealed scriptures, such as the Upaniṣads, Mahābhārata and Bhāgavatam . The devotees of Lord Kṛṣṇa are very much attracted by the saṅkīrtana movement of Lord Caitanya. This avatāra of the Lord does not kill the miscreants, but delivers them by His causeless mercy.
Hinglish Commentary
Bhagavad-gītā ke hisaab se, ek sādhu wo hota hai jo Kṛṣṇa ki consciousness mein hai. Aisa aadmi chaahe kitna bhi dharmik na lage, agar usmein Kṛṣṇa ki consciousness ki poori samajh hai, toh usse sādhu samjha jaata hai. Aur jo log Kṛṣṇa ki consciousness ki parwah nahi karte, unhe duṣkṛtām kaha jaata hai. Ye log, chahe kitne bhi educated ya cultured kyun na ho, sabse bekaar aur moorkh maane jaate hain. Dusri taraf, ek vyakti jo Kṛṣṇa ki consciousness mein 100% engaged hai, use sādhu maana jaata hai, chahe wo kitna bhi gyaan ya sanskaar mein pichhe kyun na ho. Atheists ke liye, Bhagwan ko unhe khatam karne ke liye khud aane ki zaroorat nahi hai, jaise Rāvaṇa aur Kaṁsa ke saath hua. Bhagwan ke paas bahut se agents hain jo demons ko maarne mein kaabil hain. Lekin Bhagwan apne pure bhakton ki raksha karne ke liye aate hain, jo hamesha demoniac logon se pareshan rehte hain. Jaise Prahlāda Mahārāja ko unke pita Hiraṇyakaśipu ne pareshan kiya, ya Devakī ko Kaṁsa ne sirf isliye takleef di kyunki Kṛṣṇa unke ghar janm lene wale the. Bhagwan Kṛṣṇa ne pehle Devakī ko bachane ke liye avatar liya, na ki sirf Kaṁsa ko maarne ke liye, lekin dono kaam ek saath hue. Isliye kaha gaya hai ki bhakton ko bachane aur duṣkṛtām ko maarne ke liye, Bhagwan alag-alag avataar lete hain. Kṛṣṇadāsa Kavirāja ke Caitanya-caritāmṛta mein ye baatein achhe se samjhayi gayi hain ki avataar kaise kaam karte hain. Har avataar ka apna ek purpose hota hai, aur ye avataar Kṛṣṇa ke liye sabse mahatvapurn hai, kyunki ye apne bhakton ki chinta ko door karne ke liye aate hain. Kṛṣṇa har yug mein avatar lete hain, aur Kali Yuga mein unka avataar hai Lord Caitanya Mahāprabhu, jisne Kṛṣṇa ki bhakti ko saṅkīrtana movement ke zariye failaya. Unhone ye bhi kaha tha ki ye saṅkīrtana culture duniya bhar mein phail jayega. Lord Caitanya ko Kṛṣṇa ke avataar ke roop mein gyaan ke kuch rahasyamay hisson mein bataya gaya hai, jaise Upaniṣads aur Bhāgavatam mein. Is avataar ki khasiyat ye hai ki ye duṣkṛtām ko maarte nahi, balki apni bina kisi wajah ki daya se unhe bachate hain.
Chinmaya Commentary
यह तो स्पष्ट है कि बिना किसी इच्छा अथवा प्रयोजन के ईश्वर अपने को व्यक्त नहीं करता। इच्छाओं के आत्यन्तिक अभाव का अर्थ है कर्मों का पूर्ण अभाव। बिना किसी साधन के विद्युत् शक्ति किसी विशेष रूप में व्यक्त नहीं हो सकती। इसी प्रकार परमब्रह्म किसी प्रयोजन के अभाव में किसी उत्कृष्ट अथवा निकृष्ट उपाधि को न धारण कर सकता है और न उसे उसकी कोई आवश्यकता ही होती है। जिस प्रकार शान्त और स्थिर जल में किसी वस्तु के डालने पर उसमें तरंगे उठने लगती हैं उसी प्रकार इच्छा रूपी विक्षेपक के होने पर ही परम पूर्ण स्वरूप में से उच्च या हीन किसी प्रकार की सृष्टि की उत्पत्ति संभव है।पूर्ण परमात्मा में गोपाल कृष्ण के रूप में अवतार लेने की कारण रूप जो इच्छा है उसे यहाँ व्यास जी अपने शब्दों में वर्णन करते हैं। सब इच्छाओं में सर्वोत्तम दैवी इच्छा है जगत् की निस्वार्थ भाव से सेवा करने की इच्छा किन्तु वह भी एक इच्छा ही है। कर्तव्य पालन करने वाले साधु पुरुषों के रक्षण का कार्य करते हुये अपनी माया का आश्रय लेकर एक और कार्य अवतारी पुरुष को करना होता है वह है दुष्टों का संहार।दुष्टों के संहार से तात्पर्य शब्दश दुष्ट व्यक्तियों के संहार से ही समझना आवश्यक नहीं है उसमें दुष्ट प्रवृत्तियों का नाश अभिप्रेत है। वस्त्र रखने की आलमारी रखने की पुर्नव्यवस्था करने के समान यह कार्य है। जो वस्त्र अत्यन्त निरुपयोगी हो जाते हैं उन्हें नये वस्त्रों के रखने हेतु स्थान बनाने हेतु वहाँ से हटाना ही पड़ता है। इसी प्रकार अवतारी पुरुष साधुओं का उत्साह बढ़ाते हैं दुष्टों के स्वभाव को परिवर्तित करने का प्रयत्न करते हैं और कभीकभी दुष्टों का पूर्ण संहार भी आवश्यक हो जाता है।अर्जुन के लिये इतना सब कुछ विस्तार से बताना पड़ा क्योंकि वह श्रीकृष्ण के वास्तविक स्वरूप के विषय में सर्वथा अनभिज्ञ था। श्रीकृष्ण को एक मनुष्य और मित्र के रूप में ही समझने के कारण वह प्रथम अध्याय में इतने प्रकार के तर्क प्रस्तुत करता रहा अन्यथा उसमें इतना साहस ही नहीं होता। यदि यह मान भी लिया जाय कि अर्जुन को श्रीकृष्ण के ईश्वरत्व के विषय में पूर्ण भान था तब इसका अर्थ होगा कि एक नास्तिक के समान श्रीकृष्ण की सहायता पाकर भी वह अपने विजय के प्रति पूर्ण आश्वस्त नहीं था यह उचित नहीं प्रतीत होता। जब भगवान् उसे अपना मित्र भक्त कहते हैं तब वह शिशुओं की सी सरलता से उनसे कहता है आप मुझे सिखाइये मैं आपका शष्य हूँ। इस वाक्य में श्रीकृष्ण के प्रति उसका आदर भाव तो स्पष्ट होता है किन्तु किसी भी प्रकार उसमें उनके ईश्वरत्व का ज्ञान होना सिद्ध नहीं होता।भगवान् अपने ही विषय में जानकारी क्यों दे रहे हैं