Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 15 — Karma Sanyasa Yoga
Sanskrit
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||
Transliteration
nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||
Hindi Meaning
।।5.15।। विभु परमात्मा न किसी के पापकर्म को और न पुण्यकर्म को ही ग्रहण करता है; (किन्तु) अज्ञान से ज्ञान ढका हुआ है, इससे सब जीव मोहित होते हैं।।
English Meaning
Nor does the Supreme Lord assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.
Commentary
The Sanskrit word vibhu means the Supreme Lord who is full of unlimited knowledge, riches, strength, fame, beauty and renunciation. He is always satisfied in Himself, undisturbed by sinful or pious activities. He does not create a particular situation for any living entity, but the living entity, bewildered by ignorance, desires to be put into certain conditions of life, and thereby his chain of action and reaction begins. A living entity is, by superior nature, full of knowledge. Nevertheless, he is prone to be influenced by ignorance due to his limited power. The Lord is omnipotent, but the living entity is not. The Lord is vibhu, or omniscient, but the living entity is aṇu, or atomic. Because he is a living soul, he has the capacity to desire by his free will. Such desire is fulfilled only by the omnipotent Lord. And so, when the living entity is bewildered in his desires, the Lord allows him to fulfill those desires, but the Lord is never responsible for the actions and reactions of the particular situation which may be desired. Being in a bewildered condition, therefore, the embodied soul identifies himself with the circumstantial material body and becomes subjected to the temporary misery and happiness of life. The Lord is the constant companion of the living entity as Paramātmā, or the Supersoul, and therefore He can understand the desires of the individual soul, as one can smell the flavor of a flower by being near it. Desire is a subtle form of conditioning for the living entity. The Lord fulfills his desire as he deserves: Man proposes and God disposes. The individual is not, therefore, omnipotent in fulfilling his desires. The Lord, however, can fulfill all desires, and the Lord, being neutral to everyone, does not interfere with the desires of the minute independent living entities. However, when one desires Kṛṣṇa, the Lord takes special care and encourages one to desire in such a way that one can attain to Him and be eternally happy. The Vedic hymns therefore declare, eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yam ebhyo lokebhya unninīṣate. eṣa u evāsādhu karma kārayati yam adho ninīṣate: “The Lord engages the living entity in pious activities so that he may be elevated. The Lord engages him in impious activities so that he may go to hell.” ( Kauṣītakī Upaniṣad 3.8) ajño jantur anīśo ’yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśv abhram eva ca “The living entity is completely dependent in his distress and happiness. By the will of the Supreme he can go to heaven or hell, as a cloud is driven by the air.” Therefore the embodied soul, by his immemorial desire to avoid Kṛṣṇa consciousness, causes his own bewilderment. Consequently, although he is constitutionally eternal, blissful and cognizant, due to the littleness of his existence he forgets his constitutional position of service to the Lord and is thus entrapped by nescience. And, under the spell of ignorance, the living entity claims that the Lord is responsible for his conditional existence. The Vedānta-sūtras (2.1.34) also confirm this. Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati: “The Lord neither hates nor likes anyone, though He appears to.”
Hinglish Commentary
Sanskrit shabd "vibhu" ka matlab hai Supreme Lord jo unlimited gyaan, dhan, shakti, prasiddhi, sundarta aur tyag se bhara hua hai. Wo hamesha apne aap mein santusht rehta hai, na toh paap se pareshan hota hai aur na hi puny se. Wo kisi bhi jeev ko specific situation mein nahi dalta, par jeev, jo ignorance se bhra hota hai, kuch khaas jeevan ki sthitiyon ki tamanna karta hai, aur isi se uski action aur reaction ki chain shuru hoti hai. Jeev apni superior nature se gyaan se bhara hota hai, lekin wo ignorance se prabhavit hone ke liye prone hota hai kyunki uski shakti limited hoti hai. Lord omnipotent hai, par jeev nahi hai. Lord vibhu hai, yaani omniscient, jabki jeev aṇu hai, yaani atomic. Kyunki wo ek jeevat aatma hai, usme apni free will se ichha karne ki shakti hoti hai. Ye ichha sirf omnipotent Lord dwara poori hoti hai. Jab jeev apni ichhaon mein bhatak jata hai, toh Lord use un ichhaon ko poora karne ki anumati deta hai, par Lord kabhi bhi us particular situation ke actions aur reactions ke liye zimmedar nahi hota. Is bhatakne ki sthiti mein, embodied soul apne material body ke saath khud ko pehchanta hai aur jeevan ki temporary dukh aur sukh se prabhavit hota hai. Lord hamesha jeev ke saath Paramātmā ke roop mein hota hai, aur isliye wo individual soul ki ichhaon ko samajhta hai, jaise koi phool ke paas jaake uski khushboo ko mehsoos karta hai. Ichha jeev ke liye ek subtle conditioning ka roop hai. Lord uski ichha ko uske yogya anusar poora karta hai: Man proposes and God disposes. Isliye, individual khud apni ichhaon ko poora karne mein omnipotent nahi hai. Lekin, Lord sabhi ichhaon ko poora kar sakta hai, aur wo sabke liye neutral hote hue minute independent living entities ki ichhaon mein dakhal nahi dete. Lekin jab koi Kṛṣṇa ki ichha karta hai, toh Lord uska khaas khayal rakhta hai aur use aise ichha karne ke liye prerit karta hai jisse wo us tak pahunch sake aur sada sukh mein rahe. Vedic hymns kehte hain, eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yam ebhyo lokebhya unninīṣate. eṣa u evāsādhu karma kārayati yam adho ninīṣate: “Lord jeev ko puny karmo mein lagaata hai taaki wo uncha uth sake. Aur impious activities mein lagaata hai taaki wo narak ja sake.” (Kauṣītakī Upaniṣad 3.8) ajño jantur anīśo ’yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśv abhram eva ca “Jeev apni takleef aur khushi mein poori tarah se dependent hai. Supreme ki ichha se wo swarg ya narak ja sakta hai, jaise ek baadal hawa se chalti hai.” Isliye, embodied soul apni purani ichha se Kṛṣṇa consciousness se bachne ki koshish karta hai, jo uski apni bhul bhulaiya bana deti hai. Is prakar, wo constitutionally eternal, blissful aur cognizant hone ke bawajood, apni chhoti si existence ki wajah se apni Lord ki service ki constitutional position bhool jata hai aur isliye ignorance ke jaal mein phans jata hai. Aur, ignorance ke jaadu mein, jeev ye daawa karta hai ki Lord uski conditional existence ke liye zimmedar hai. Vedānta-sūtras (2.1.34) bhi is baat ko confirm karte hain: Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati: “Lord kisi se nafrat nahi karta aur na hi kisi se pyar, halanki wo aisa dikhai deta hai.”
Chinmaya Commentary
विभु अर्थात् सर्वव्यापी परमात्मा न किसी के पापकर्म को ग्रहण करता है और न पुण्य कर्म को। यह कथन पुराणों में वर्णित देवताओं की कल्पना से भिन्न है क्योंकि वहाँ देवताओं को जीवों के पाप और पुण्य कर्मों का लेखाजोखा रखने वालों के रूप में वर्णन किया गया है। कथा प्रेमी भक्त लोगों को वेदान्त सिद्धांत उनके प्रेम को आघात पहुँचाने वाला प्रतीत होता है और इसलिये वे गीता के स्थान पर श्रीकृष्ण की लीलाओं का अध्ययन कर भाव विभोर होना अधिक पसन्द करते हैं। ईश्वर के विषय में यह धारणा है कि मेघों के ऊपर कहीं आकाश में बैठा विश्व भर के प्राणियों के शुभअशुभ कर्मों का निरीक्षण करते हुए उनका ख्याल रखता है जिससे प्र्ालय के पश्चात् न्याय के दिन जब समस्त जीव उसके पास पहुँचें तो वह उनका कर्मानुसार न्याय कर सके। यह रोचक धारणा केवल सामान्य जनों की ही हो सकती है जिनकी बुद्धि अधिक विकसित नहीं है।समस्त विश्व के अधिष्ठानस्वरूप परमात्मा को जीवन के कर्मों से कोई प्रयोजन हो या परिच्छिन्न वस्तुओं में उसकी कोई विशेष रुचि हो ऐसा हम नहीं मान सकते। परमार्थ की दृष्टि से तो परिच्छिन्न जगत् का आत्यन्तिक अभाव है। केवल आत्म विस्मृति के कारण ही उपाधियों में व्यक्त हुआ वह आत्मा कर्तृत्व कर्म फलभोग आदि से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है। समतल काँच के माध्यम से निर्गत सूर्यप्रकाश में कोई विकार नहीं होता परन्तु यदि वही प्रकाश एक प्रिज्म आयत में से निकले तो सात रंगों में विभाजित हो जाता है। इसी प्रकार एकमेव अद्वितीय सर्वव्यापी परिपूर्ण परमात्मा शरीर मन और बुद्धि इन आविद्यक उपाधियों में व्यक्त होकर नानारूप जगदाभास के रूप में प्रतीत होता है।यहाँ ज्ञान और अज्ञान के सम्बन्ध का सुन्दर वर्णन किया गया है। अज्ञान ज्ञान नहीं हो सकता और न ज्ञान अज्ञान का एक अंश। परस्पर विरोधी स्वभाव के कारण इन दोनों का सह अस्तित्व सम्भव नहीं हो सकता हैं। परन्तु यहाँ कहा गया है कि अज्ञान के द्वारा ज्ञान आवृत हुआ है यह ऐसे ही है जैसे किसी जंगल में सर्वत्र व्याप्त अंधकार में दूर कहीं प्रकाश की किरण को देखकर कहा जा सकता है कि वह प्रकाश अंधकार से आवृत है। अगले श्लोक में अज्ञान आवरण को दूर करने के उपाय तथा उसकी निवृत्ति के फल को विस्तार से बताया गया है।सत्य के अनावरण की प्रक्रिया में अज्ञान की निवृत्ति मात्र अपेक्षित है न कि ज्ञान की उत्पत्ति। इसलिए सत्य की प्राप्ति वास्तव में सिद्ध वस्तु की ही प्राप्ति है और कोई नवीन उपलब्धि नहीं। इसी बात को स्पष्ट करते हुए कहते हैं