Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 29 — Karma Sanyasa Yoga
Sanskrit
भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||
Transliteration
bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||
Hindi Meaning
।।5.29।। (साधक भक्त) मुझे यज्ञ और तपों का भोक्ता और सम्पूर्ण लोकों का महान् ईश्वर तथा भूतमात्र का सुहृद् (मित्र) जानकर शान्ति को प्राप्त होता है।।
English Meaning
A person in full consciousness of Me, knowing Me to be the ultimate beneficiary of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods, and the benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.
Commentary
The conditioned souls within the clutches of the illusory energy are all anxious to attain peace in the material world. But they do not know the formula for peace, which is explained in this part of the Bhagavad-gītā . The greatest peace formula is simply this: Lord Kṛṣṇa is the beneficiary in all human activities. Men should offer everything to the transcendental service of the Lord because He is the proprietor of all planets and the demigods thereon. No one is greater than He. He is greater than the greatest of the demigods, Lord Śiva and Lord Brahmā. In the Vedas ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7) the Supreme Lord is described as tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ. Under the spell of illusion, living entities are trying to be lords of all they survey, but actually they are dominated by the material energy of the Lord. The Lord is the master of material nature, and the conditioned souls are under the stringent rules of material nature. Unless one understands these bare facts, it is not possible to achieve peace in the world either individually or collectively. This is the sense of Kṛṣṇa consciousness: Lord Kṛṣṇa is the supreme predominator, and all living entities, including the great demigods, are His subordinates. One can attain perfect peace only in complete Kṛṣṇa consciousness. This Fifth Chapter is a practical explanation of Kṛṣṇa consciousness, generally known as karma-yoga. The question of mental speculation as to how karma-yoga can give liberation is answered herewith. To work in Kṛṣṇa consciousness is to work with the complete knowledge of the Lord as the predominator. Such work is not different from transcendental knowledge. Direct Kṛṣṇa consciousness is bhakti-yoga, and jñāna-yoga is a path leading to bhakti-yoga. Kṛṣṇa consciousness means to work in full knowledge of one’s relationship with the Supreme Absolute, and the perfection of this consciousness is full knowledge of Kṛṣṇa, or the Supreme Personality of Godhead. A pure soul is the eternal servant of God as His fragmental part and parcel. He comes into contact with māyā (illusion) due to the desire to lord it over māyā, and that is the cause of his many sufferings. As long as he is in contact with matter, he has to execute work in terms of material necessities. Kṛṣṇa consciousness, however, brings one into spiritual life even while one is within the jurisdiction of matter, for it is an arousing of spiritual existence by practice in the material world. The more one is advanced, the more he is freed from the clutches of matter. The Lord is not partial toward anyone. Everything depends on one’s practical performance of duties in Kṛṣṇa consciousness, which helps one control the senses in every respect and conquer the influence of desire and anger. And one who stands fast in Kṛṣṇa consciousness, controlling the abovementioned passions, remains factually in the transcendental stage, or brahma-nirvāṇa. The eightfold yoga mysticism is automatically practiced in Kṛṣṇa consciousness because the ultimate purpose is served. There is a gradual process of elevation in the practice of yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. But these only preface perfection by devotional service, which alone can award peace to the human being. It is the highest perfection of life. Thus end the Bhaktivedanta s to the Fifth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Karma-yoga, or Action in Kṛṣṇa Consciousness.
Hinglish Commentary
Jo conditioned souls hain, wo sab illusion ki energy ke jhalak mein hain aur material world mein shanti paane ki koshish kar rahe hain. Lekin unhe shanti ka asli formula nahi pata, jo is Bhagavad-gītā ke hissa mein samjhaya gaya hai. Sabse bada shanti ka formula yeh hai: Bhagwan Kṛṣṇa hi sab human activities ke maalik hain. Insaanon ko apna sab kuch Bhagwan ki seva mein dena chahiye, kyunki wo sab planets aur un par jo demigods hain, unka maalik hain. Koi bhi unse bada nahi hai, wo Lord Śiva aur Lord Brahmā se bhi bade hain. Vedas mein unhe "tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ" kehte hain. Illusion ke jaal mein, jeev apne aap ko sab kuch sambhalne wala samajhte hain, lekin asal mein wo material energy ke control mein hain. Bhagwan material nature ke master hain, aur conditioned souls uske kathor niyamon ke neeche hain. Jab tak koi in sachaiyon ko nahi samjhega, tab tak wo na to akeli shanti paa sakte hain aur na hi milke. Yeh hai Kṛṣṇa consciousness ka essence: Bhagwan Kṛṣṇa sabse bada prabhutva rakhte hain, aur sab jeev, including demigods, unke subordinate hain. Perfect shanti tabhi milti hai jab hum Kṛṣṇa consciousness mein poori tarah se samajh jaate hain. Yeh Fifth Chapter Kṛṣṇa consciousness ka practical explanation hai, jise aam taur par karma-yoga kehte hain. Karma-yoga kaise liberation de sakta hai, yeh bhi yahan samjhaaya gaya hai. Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna matlab hai Bhagwan ko prabhutva samajhkar kaam karna. Yeh kaam transcendental knowledge se alag nahi hai. Direct Kṛṣṇa consciousness bhakti-yoga hai, aur jñāna-yoga bhakti-yoga ki taraf le jaane wala rasta hai. Kṛṣṇa consciousness ka matlab hai apne Supreme Absolute ke saath sambandh ko samajhkar kaam karna, aur is consciousness ki perfection hai Kṛṣṇa ka poora gyaan. Ek pure soul Bhagwan ka eternal servant hai, aur wo unki choti si bhag hai. Jab wo māyā se lord banne ki ichha rakhta hai, tab wo uske jaal mein phas jaata hai, aur isi wajah se usse dukh milta hai. Jab tak wo matter ke saath hai, usse material necessities ke hisaab se kaam karna padta hai. Lekin Kṛṣṇa consciousness usse spiritual life mein le aata hai, chahe wo material world mein hi kyun na ho, kyunki yeh spiritual existence ko jagane ka kaam karta hai. Jaise jaise koi aage badhta hai, waise waise wo matter ke jaal se azaad hota hai. Bhagwan kisi par bhi partial nahi hain; sab kuch Kṛṣṇa consciousness mein apne duties ka practical performance par depend karta hai, jo senses ko control karne mein madad karta hai aur ichha aur krodh par vijay paane mein. Jo Kṛṣṇa consciousness mein dhare rahte hain, wo in passions ko control karke sachmuch transcendental stage ya brahma-nirvāṇa mein rehte hain. Kṛṣṇa consciousness mein eightfold yoga mysticism automatically practice hota hai kyunki ultimate purpose pura hota hai. Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna aur samādhi ke practice mein ek gradual elevation hota hai. Lekin yeh sab devotional service ki perfection ko sirf preface karte hain, jo insaan ko shanti de sakti hai. Yeh zindagi ki sabse unchi perfection hai. Is tarah se Karma-yoga ya Kṛṣṇa Consciousness ke action ke baare mein Śrīmad Bhagavad-gītā ke Fifth Chapter ka Bhaktivedanta commentary khatam hota hai.
Chinmaya Commentary
हमको सदैव इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण जब कभी स्वयं के लिए मैं शब्द का प्रयोग करते हैं तब उनका अभिप्राय भूतमात्र के हृदय में वास करने वाली आत्मा से होता है और न कि देवकी पुत्र शरीरधारी श्रीकृष्ण से। अहंकार का मूलस्वरूप शुद्ध चैतन्य स्वरूप आत्मा है जो देहादि उपाधियों के साथ तादात्म्य के कारण कर्ता और भोक्ता के रूप में प्रतीत होता है। यज्ञ शब्द का अर्थ पहले भी बताया जा चुका है। गीता के अनुसार किसी भी कार्यक्षेत्र में निस्वार्थ भाव से विश्व कल्याण के लिए अर्पित किया गया कर्म यज्ञ कहलाता है। जिन शक्तियों का हम व्यर्थ में अपव्यय करते हैं उनका आत्मसंयम के द्वारा संचय करना तप है। फिर इस तप का उपयोग आत्म प्राप्ति के लिए किया जाना चाहिए।यह आत्मा वास्तव में सब देवों का देवमहेश्वर है। ज्ञान और कर्म के सम्पूर्ण व्यापारों के नियन्ता के अर्थ में यहाँ ईश्वर शब्द का प्रयोग किया गया है। शास्त्रों के अनुसार प्रत्येक कर्मेन्द्रिय तथा ज्ञानेन्द्रिय का एकएक अधिष्ठाता देवता है। नेत्र से रूपवर्ण श्रोत्र से शब्द और इसी प्रकार अन्य इन्द्रियों के द्वारा भिन्नभिन्न विषयों का ज्ञान होता है। इन दस इन्द्रियों का शासक और नियन्ता हैचैतन्य आत्मा। अत श्रीकृष्ण यहाँ आत्मा को महेश्वर विशेषण देते हैं।इस श्लोक में हमारा अनुभव यह है कि किसी बड़े पद के शासकीय अधिकारी के पास पहुँचने में अत्यन्त कठिनाई का सामना करना पड़ता है और उसमें भी राजनीति सत्ता के सर्वोच्च पद पर आसीन व्यक्ति की ओर तो सामान्य जन भयमिश्रित आदर के साथ देखते हैं। सामान्य मनुष्य में तो उसके समीप जाने का साहस ही नहीं होता। परन्तु सर्वलोक महेश्वर आत्मा के साथ यह बात नहीं है। भगवान् कहते हैं आत्मा सर्व प्राणियों का सुहृद मित्र है।मुझे इस प्रकार जानकर वह पुरुष शान्ति को प्राप्त होता है। यहाँ जानकर शब्द का अर्थ यह नहीं कि जैसे हम किसी फूल या फल को विषय रूप में उससे भिन्न रहकर जानते हैं वैसे ही श्रीकृष्ण को जानना है। ज्ञात्वा शब्द से तात्पर्य है श्रीकृष्ण को आत्मरूप से अनुभव करना। यज्ञ और तपों के भोक्ता महेश्वर और सुहृद भगवान् श्रीकृष्ण को आत्मरूप से साक्षात् अनुभव करके साधक परम शान्ति को प्राप्त होता है। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे कर्मसंन्यासयोगो नाम पंचमोऽध्याय।।