Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 17 — Atma Samyama Yoga
Sanskrit
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||
Transliteration
yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||
Hindi Meaning
।।6.17।। उस पुरुष के लिए योग दु:खनाशक होता है, जो युक्त आहार और विहार करने वाला है, यथायोग्य चेष्टा करने वाला है और परिमित शयन और जागरण करने वाला है।।
English Meaning
He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system.
Commentary
Extravagance in the matter of eating, sleeping, defending and mating – which are demands of the body – can block advancement in the practice of yoga. As far as eating is concerned, it can be regulated only when one is practiced to take and accept prasādam, sanctified food. Lord Kṛṣṇa is offered, according to the Bhagavad-gītā (9.26) , vegetables, flowers, fruits, grains, milk, etc. In this way, a person in Kṛṣṇa consciousness becomes automatically trained not to accept food not meant for human consumption, or not in the category of goodness. As far as sleeping is concerned, a Kṛṣṇa conscious person is always alert in the discharge of his duties in Kṛṣṇa consciousness, and therefore any unnecessary time spent sleeping is considered a great loss. Avyartha-kālatvam: a Kṛṣṇa conscious person cannot bear to pass a minute of his life without being engaged in the service of the Lord. Therefore, his sleeping is kept to a minimum. His ideal in this respect is Śrīla Rūpa Gosvāmī, who was always engaged in the service of Kṛṣṇa and who could not sleep more than two hours a day, and sometimes not even that. Ṭhākura Haridāsa would not even accept prasādam nor even sleep for a moment without finishing his daily routine of chanting with his beads three hundred thousand names. As far as work is concerned, a Kṛṣṇa conscious person does not do anything which is not connected with Kṛṣṇa’s interest, and thus his work is always regulated and is untainted by sense gratification. Since there is no question of sense gratification, there is no material leisure for a person in Kṛṣṇa consciousness. And because he is regulated in all his work, speech, sleep, wakefulness and all other bodily activities, there is no material misery for him.
Hinglish Commentary
Jab hum khane, sone, apne aap ko bachane aur jodne ki baat karte hain, jo ki hamare sharir ki zarooratein hain, toh agar hum in cheezon mein zyada vyasta ho jaate hain, toh yeh yoga ki practice mein rukawat dal sakta hai. Khane ki baat karein, toh yeh tabhi sahi se regulate ho sakta hai jab insaan prasādam, yaani ki pavitra khana, lene ki aadat daal leta hai. Bhagavad-gītā mein, Bhagwan Kṛṣṇa ko sabziyan, phool, phal, anaj, doodh, aadi chadhaye jaate hain. Is tarah, jo Kṛṣṇa ki bhakti mein hai, woh aise khane ko nahi leta jo insaan ke liye nahi hai ya jo goodness ke category mein nahi aata. Sone ki baat karein, toh Kṛṣṇa conscious insaan hamesha apne kartavya mein jagruk rehta hai, aur isliye bina kisi zaroorat ke sona uske liye ek bada nuksan hota hai. Avyartha-kālatvam ka matlab yeh hai ki Kṛṣṇa conscious insaan apni zindagi ka ek bhi pal aise nahi guzar sakta jab woh Bhagwan ki seva mein engaged na ho. Isliye, uska sona minimum hota hai. Uska ideal hai Śrīla Rūpa Gosvāmī, jo hamesha Kṛṣṇa ki seva mein lage rehte the aur sirf do ghante din mein so sakte the, kabhi kabhi toh usse bhi kam. Ṭhākura Haridāsa toh prasādam bhi nahi lete the aur ek pal ke liye bhi nahi so sakte the jab tak unka rozana japa, jo teen lakh naam ka hota tha, khatam nahi hota. Kaam ki baat karein, toh Kṛṣṇa conscious insaan kuch bhi aisa nahi karta jo Kṛṣṇa ke hit se juda na ho, isliye uska kaam hamesha regulated hota hai aur sense gratification se pare hota hai. Jab sense gratification ka sawaal hi nahi hai, toh Kṛṣṇa conscious insaan ke liye koi material leisure nahi hota. Aur kyunki woh apne kaam, bolne, sone, jagne aur baaki sab sharirik activities mein regulated hai, uske liye koi material misery nahi hoti.
Chinmaya Commentary
इस श्लोक में वर्णित नियमों का जीवन में पालन करने से ध्यान का अभ्यास सहज सुलभ हो जाता है। आहारविहारादि में संयम रखने पर भगवान् विशेष बल देते हैं।आत्मसंयम के श्रेष्ठ जीवन का वर्णन करने में जिन शब्दों का प्रयोग किया गया है उनका भाव गम्भीर है और अर्थ व्यापक। साधारणत साधक निस्वार्थ कर्म को यह समझ कर अपनाते हैं कि यह कर्मपालन ही उन्हें आध्यात्मिक जीवन की योग्यता प्रदान करेगा। मुझे ऐसे अनेक साधक मिले हैं जो अपने ही प्रारम्भ किये गये कर्मों में इतना अधिक उलझ गये हैं कि वे उनसे बाहर निकल ही नहीं पाते। इस प्रकार स्वनिर्मित जाल से बचने का उपाय इस श्लोक में दर्शाया गया है।अपना कार्यक्षेत्र चुनने में विवेक का उपयोग करना ही चाहिए परन्तु तत्पश्चात् यह भी आवश्यक है कि हमारे प्रयत्न यथायोग्य हों। किसी श्रेष्ठ कर्म का चयन करने के पश्चात् यदि हम उसी मे उलझ जायँ तो वासनाक्षय के स्थान पर नवीन वासनाओं की निर्मिति की संभावना ही अधिक रहेगी। और तब हो सकता है कि कर्मों की थकान एवं विक्षेपों के कारण हम नीचे पशुत्व की श्रेणी में गिर सकते हैं।स्वप्न और अवबोध का सामान्य अर्थ क्रमश निद्रावस्था और जाग्रतअवस्था है। परन्तु इनमें एक अन्य गम्भीर अर्थ भी निहित है।उपनिषदों में पारमार्थिक सत्य के अज्ञान की अवस्था को निद्रा कहा गया है तथा उस अज्ञान के कारण प्रतीति और अनुभव में आनेवाली अवस्था को स्वप्न कहा गया है जिसमें हमारी जाग्रत अवस्था और स्वप्नावस्था दोनों ही सम्मिलित हैं। इस दृष्टि से वास्तविक अवबोध की स्थिति तो तत्त्व के यथार्थ ज्ञान की ही कही जा सकती है। अत इस श्लोक में कथित स्वप्न और अवबोध का अर्थ है जीव की जाग्रत अवस्था तथा ध्यानाभ्यास की अवस्था। इन दोनों में युक्त रहने का अर्थ यह होगा कि दैनिक कार्यकलापों में तो साधक को संयमित होना ही चाहिये तथा उसी प्रकार प्रारम्भ में ध्यानाभ्यास में भी मन को बलपूर्वक शान्त करके दीर्घ काल तक उस स्थिति में रहने का प्रयत्न्ा नहीं करना चाहिये। ऐसा करने से थकान के कारण ध्यान में मन की रुचि कम हो सकती है।समस्त दुखों का नाश करने की सार्मथ्य ध्यान योग में होने के कारण इसका नित्य अभ्यास करना चाहिए।कब यह साधक युक्त बन जाता है उत्तर है