Bhagavad Gita Chapter 7 Verse 7 — Jnana Vijnana Yoga
Sanskrit
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||
Transliteration
mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||
Hindi Meaning
।।7.7।। हे धनंजय ! मुझसे श्रेष्ठ (परे) अन्य किचिन्मात्र वस्तु नहीं है। यह सम्पूर्ण जगत् सूत्र में मणियों के सदृश मुझमें पिरोया हुआ है।।
English Meaning
O conqueror of wealth, there is no truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread.
Commentary
There is a common controversy over whether the Supreme Absolute Truth is personal or impersonal. As far as Bhagavad-gītā is concerned, the Absolute Truth is the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, and this is confirmed in every step. In this verse, in particular, it is stressed that the Absolute Truth is a person. That the Personality of Godhead is the Supreme Absolute Truth is also the affirmation of the Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ; that is, the Supreme Absolute Truth Personality of Godhead is Lord Kṛṣṇa, who is the primeval Lord, the reservoir of all pleasure, Govinda, and the eternal form of complete bliss and knowledge. These authorities leave no doubt that the Absolute Truth is the Supreme Person, the cause of all causes. The impersonalist, however, argues on the strength of the Vedic version given in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.10): tato yad uttara-taraṁ tad arūpam anāmayam/ ya etad vidur amṛtās te bhavanti athetare duḥkham evāpiyanti. “In the material world Brahmā, the primeval living entity within the universe, is understood to be the supreme amongst the demigods, human beings and lower animals. But beyond Brahmā there is the Transcendence, who has no material form and is free from all material contaminations. Anyone who can know Him also becomes transcendental, but those who do not know Him suffer the miseries of the material world.” The impersonalist puts more stress on the word arūpam. But this arūpam is not impersonal. It indicates the transcendental form of eternity, bliss and knowledge as described in the Brahma-saṁhitā quoted above. Other verses in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8–9) substantiate this as follows: vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt tam eva viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid yasmān nāṇīyo no jyāyo ’sti kiñcit vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhaty ekas tenedaṁ pūrṇaṁ puruṣeṇa sarvam “I know that Supreme Personality of Godhead who is transcendental to all material conceptions of darkness. Only he who knows Him can transcend the bonds of birth and death. There is no way for liberation other than this knowledge of that Supreme Person. “There is no truth superior to that Supreme Person, because He is the supermost. He is smaller than the smallest, and He is greater than the greatest. He is situated as a silent tree, and He illumines the transcendental sky, and as a tree spreads its roots, He spreads His extensive energies.” From these verses one concludes that the Supreme Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, who is all-pervading by His multi-energies, both material and spiritual.
Hinglish Commentary
Ek bada sawal hai jo aksar logon ke beech hota hai, kya Supreme Absolute Truth vyaktigat hai ya avyakt? Bhagavad-gītā ke hisaab se, Absolute Truth vyakti hai, jo ki Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ki roop mein hai, aur yeh har kadam par saaf hai. Is verse mein khaas taur par yeh bataya gaya hai ki Absolute Truth ek vyakti hai. Yeh baat Brahma-saṁhitā mein bhi kahi gayi hai: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ; matlab, Supreme Absolute Truth ka vyakti Bhagwan Kṛṣṇa hai, jo sabse pehle Bhagwan hain, sukh ka srot hain, Govinda hain, aur poorn anand aur gyaan ka roop hain. Yeh sab praman yeh dikhate hain ki Absolute Truth ek Supreme Person hai, jo sab cheezon ka kaaran hai. Lekin kuch log impersonalism ka paksh lete hain, jo Śvetāśvatara Upaniṣad (3.10) ke ek shlok par adharit hai: yeh kehata hai ki material duniya mein Brahmā, jo ki pratham jeev hai, sab demigods, insaanon aur chhote jaanwaron mein sabse uncha maana jaata hai. Lekin Brahmā se aage ek transcendental roop hai, jo kisi bhi material roop se pare hai aur sabhi material dushprabhav se mukt hai. Jo log use samajh lete hain, woh transcendental ban jaate hain, par jo nahi samajh paate, unhe material duniya ki takleefon ka samna karna padta hai. Impersonalist log arūpam shabd par zyada zor dete hain, lekin yeh arūpam impersonal nahi hai. Yeh us transcendental roop ko darshata hai jo anant, sukh aur gyaan se bhara hai, jaise ki Brahma-saṁhitā mein bataya gaya hai. Śvetāśvatara Upaniṣad ke kuch aur shlok (3.8–9) bhi yeh baat ko mazbooti se samarthan dete hain: vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt... iska matlab hai ki main us Supreme Personality of Godhead ko jaanta hoon, jo sabhi material dharnaon se pare hai. Sirf wahi jo usse jaanta hai, janm aur mrityu ke bandhanon se mukti paata hai. Us Supreme Person se upar koi satya nahi hai, kyunki woh sabse uncha hai. Woh sabse chhote se bhi chhote hain aur sabse bade se bade hain. Woh ek chup chaap khade ped ki tarah hain, jo transcendental aakash ko prakashit karte hain, aur jaise ek ped apni jadhiyon ko failata hai, waise hi woh apni anek shaktiyon ko failate hain. In shlokon se yeh saaf hota hai ki Supreme Absolute Truth ek Supreme Personality of Godhead hai, jo apni kai shaktiyon se har jagah vyapak hai, chahe wo material ho ya spiritual.
Chinmaya Commentary
इसके पूर्व के श्लोकों में कथित सिद्धान्त को स्वीकार करने पर हमें जगत् की ओर देखने के दो दृष्टिकोण मिलते हैं। एक है अपर अर्थात् कार्यरूप जगत् की दृष्टि से तथा दूसरा इससे भिन्न है पर अर्थात् कारण की दृष्टि से। जैसे मिट्टी की दृष्टि से उसमें विभिन्न रूप रंग वाले घटों का सर्वथा अभाव होता है वैसे ही चैतन्यस्वरूप पुरुष में न विषयों का स्थूल जगत् है और न विचारों का सूक्ष्म जगत्। मुझसे अन्य किञ्चिन्मात्र वस्तु नहीं है।स्वप्न से जागने पर जाग्रत् पुरुष के लिये स्वप्न जगत् की कोई वस्तु दृष्टिगोचर नहीं होती। समुद्र में असंख्य लहरें उठती हुई दिखाई देती हैं परन्तु वास्तव में वहाँ समुद्र के अतिरिक्त किसी का कोई अस्तित्व नहीं होता। उनकी उत्पत्ति स्थिति और लय स्थान समुद्र ही होता है। संक्षेप में कोई भी वस्तु अपने मूल स्वरूप का त्याग करके कदापि नहीं रह सकती है।पहले हमें बताया गया है कि प्रत्येक प्राणी में एक भाग अपरा प्रकृतिरूप है जिसका संयोग आत्मतत्त्व से हुआ है। यहाँ जिज्ञासु मन में शंका उठ सकती है कि क्या मुझमें स्थित आत्मा अन्य प्राणी की आत्मा से भिन्न है यह विचार हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचायेगा कि विभिन्न शरीरों में भिन्नभिन्न आत्मायें हैं अर्थात् आत्मा की अनेकता के सिद्धान्त पर हम पहुँच जायेंगे। समस्त नामरूपों में आत्मा के एकत्व को दर्शाने के लिये यहाँ भगवान् कहते हैं कि वे ही इस जगत् के अधिष्ठान हैं। वे सभी रूपों को इस प्रकार धारण करते हैं जैसे कण्ठाभरण में एक ही सूत्र सभी मणियों को पिरोये रहता है। यह दृष्टांत अत्यन्त सारगर्भित है। काव्य के सौन्दर्य के साथसाथ उसमें दर्शनशास्त्र का गम्भीर लाक्षणिक अर्थ भी निहित है। कण्ठाभरण में समस्त मणियाँ एक समान होते हुये दर्शनीय भी होती हैं परन्तु वे समस्त छोटीबड़ी मणियाँ जिस एक सूत्र में पिरोयी होती हैं वह सूत्र हमें दृष्टिगोचर नहीं होता तथापि उसके कारण ही वह माला शोभायमान होती है।इसी प्रकार मणिमोती जिस पदार्थ से बने होते हैं वह उससे भिन्न होता है जिस पदार्थ से सूत्र बना होता है। वैसे ही यह जगत् असंख्य नामरूपों की एक वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि है जिसे इस पूर्णरूप में एक पारमार्थिक सत्य आत्मतत्त्व धारण किये रहता है। एक व्यक्ति विशेष में भी शरीर मन और बुद्धि परस्पर भिन्न होते हुये भी एक साथ कार्य करते हैं और समवेत रूप में जीवन का संगीत निसृत करते हैं। केवल यह आत्मतत्त्व ही इसका मूल कारण है।यह श्लोक ऐसा उदाहरण है जिसमें हमें महर्षि व्यास की काव्य एवं दर्शन की अपूर्व प्रतिभा के दर्शन होते हैं। यहाँ काव्य एवं दर्शन का सुन्दर समन्वय हुआ है।किस प्रकार मुझ में यह जगत् पिरोया हुआ है वह सुनो