Bhagavad Gita Chapter 9 Verse 26 — Raja Vidya Raja Guhya Yoga

Sanskrit

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

Transliteration

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Hindi Meaning

।।9.26।। जो कोई भी भक्त मेरे लिए पत्र, पुष्प, फल, जल आदि भक्ति से अर्पण करता है, उस शुद्ध मन के भक्त का वह भक्तिपूर्वक अर्पण किया हुआ (पत्र पुष्पादि) मैं भोगता हूँ अर्थात् स्वीकार करता हूँ।।

English Meaning

If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, a fruit or water, I will accept it.

Commentary

For the intelligent person, it is essential to be in Kṛṣṇa consciousness, engaged in the transcendental loving service of the Lord, in order to achieve a permanent, blissful abode for eternal happiness. The process of achieving such a marvelous result is very easy and can be attempted even by the poorest of the poor, without any kind of qualification. The only qualification required in this connection is to be a pure devotee of the Lord. It does not matter what one is or where one is situated. The process is so easy that even a leaf or a little water or fruit can be offered to the Supreme Lord in genuine love and the Lord will be pleased to accept it. No one, therefore, can be barred from Kṛṣṇa consciousness, because it is so easy and universal. Who is such a fool that he does not want to be Kṛṣṇa conscious by this simple method and thus attain the highest perfectional life of eternity, bliss and knowledge? Kṛṣṇa wants only loving service and nothing more. Kṛṣṇa accepts even a little flower from His pure devotee. He does not want any kind of offering from a nondevotee. He is not in need of anything from anyone, because He is self-sufficient, and yet He accepts the offering of His devotee in an exchange of love and affection. To develop Kṛṣṇa consciousness is the highest perfection of life. Bhakti is mentioned twice in this verse in order to declare more emphatically that bhakti, or devotional service, is the only means to approach Kṛṣṇa. No other condition, such as becoming a brāhmaṇa, a learned scholar, a very rich man or a great philosopher, can induce Kṛṣṇa to accept some offering. Without the basic principle of bhakti, nothing can induce the Lord to agree to accept anything from anyone. Bhakti is never causal. The process is eternal. It is direct action in service to the absolute whole. Here Lord Kṛṣṇa, having established that He is the only enjoyer, the primeval Lord and the real object of all sacrificial offerings, reveals what types of sacrifices He desires to be offered. If one wishes to engage in devotional service to the Supreme in order to be purified and to reach the goal of life – the transcendental loving service of God – then one should find out what the Lord desires of him. One who loves Kṛṣṇa will give Him whatever He wants, and he avoids offering anything which is undesirable or unasked. Thus meat, fish and eggs should not be offered to Kṛṣṇa. If He desired such things as offerings, He would have said so. Instead He clearly requests that a leaf, fruit, flowers and water be given to Him, and He says of this offering, “I will accept it.” Therefore, we should understand that He will not accept meat, fish and eggs. Vegetables, grains, fruits, milk and water are the proper foods for human beings and are prescribed by Lord Kṛṣṇa Himself. Whatever else we eat cannot be offered to Him, since He will not accept it. Thus we cannot be acting on the level of loving devotion if we offer such foods. In the Third Chapter, verse 13, Śrī Kṛṣṇa explains that only the remains of sacrifice are purified and fit for consumption by those who are seeking advancement in life and release from the clutches of the material entanglement. Those who do not make an offering of their food, He says in the same verse, are eating only sin. In other words, their every mouthful is simply deepening their involvement in the complexities of material nature. But preparing nice, simple vegetable dishes, offering them before the picture or Deity of Lord Kṛṣṇa and bowing down and praying for Him to accept such a humble offering enable one to advance steadily in life, to purify the body, and to create fine brain tissues which will lead to clear thinking. Above all, the offering should be made with an attitude of love. Kṛṣṇa has no need of food, since He already possesses everything that be, yet He will accept the offering of one who desires to please Him in that way. The important element, in preparation, in serving and in offering, is to act with love for Kṛṣṇa. The impersonalist philosophers, who wish to maintain that the Absolute Truth is without senses, cannot comprehend this verse of Bhagavad-gītā . To them, it is either a metaphor or proof of the mundane character of Kṛṣṇa, the speaker of the Bhagavad-gītā . But, in actuality, Kṛṣṇa, the Supreme Godhead, has senses, and it is stated that His senses are interchangeable; in other words, one sense can perform the function of any other. This is what it means to say that Kṛṣṇa is absolute. Lacking senses, He could hardly be considered full in all opulences. In the Seventh Chapter, Kṛṣṇa has explained that He impregnates the living entities into material nature. This is done by His looking upon material nature. And so in this instance, Kṛṣṇa’s hearing the devotee’s words of love in offering foodstuffs is wholly identical with His eating and actually tasting. This point should be emphasized: because of His absolute position, His hearing is wholly identical with His eating and tasting. Only the devotee, who accepts Kṛṣṇa as He describes Himself, without interpretation, can understand that the Supreme Absolute Truth can eat food and enjoy it.

Hinglish Commentary

Kisi bhi samajhdar insaan ke liye Kṛṣṇa ki bhakti mein rehna bahut zaroori hai, kyunki isse wo ek aise anandmay sthal tak pahunch sakta hai jo hamesha ke liye hai. Ye process itna asaan hai ki isse sabse gareeb insaan bhi kar sakta hai, bina kisi khaas yogyaata ke. Sirf ek cheez ki zaroorat hai, wo hai Kṛṣṇa ka saccha bhakt hona. Ye nahi dekha jata ki aap kya hain ya kahan hain, kyunki ye itna asaan hai ki ek patta, thoda paani ya phal bhi Kṛṣṇa ko pyaar se diya ja sakta hai aur wo usse khushi se accept karte hain. Isliye, koi bhi insaan Kṛṣṇa ki bhakti se door nahi reh sakta, kyunki ye sabke liye hai aur bahut hi asaan hai. Kya koi aisa bekaar hai jo is asaan tareeke se Kṛṣṇa ki bhakti nahi karna chahta aur aisa jeevan nahi chahata jo anant, sukh aur gyaan se bhara ho? Kṛṣṇa ko sirf pyaar bhakti chahiye, aur wo apne bhakton se choti si kali bhi le lete hain. Unhe kisi non-devotee se kuch bhi nahi chahiye, kyunki wo khud paripurn hain. Lekin wo apne bhakton ka pyaar aur samarpan accept karte hain. Kṛṣṇa ki bhakti ka vikas karna jeevan ki sabse unchi siddhi hai. Is verse mein bhakti ko do baar mention kiya gaya hai taaki ye aur bhi saaf ho jaye ki Kṛṣṇa tak pahunchne ka sirf ek hi raasta hai, wo hai bhakti. Koi bhi aur shart, jaise brāhmaṇa banna, scholar hona ya bahut ameer hona, Kṛṣṇa ko kuch bhi dene ke liye majboor nahi kar sakti. Bhakti ke bina, kuch bhi Kṛṣṇa ko dene ke liye unhe tayar nahi kar sakta. Bhakti kabhi bhi aakarshan nahi hoti, ye ek sadaiv chalne wala process hai. Kṛṣṇa ne ye sab establish kiya hai ki wo hi sab kuch ka anand lene wale hain aur unhe kis tarah ke sacrifices chahiye. Agar koi Supreme ke liye bhakti karna chahta hai, toh usse ye samajhna hoga ki Kṛṣṇa kya chahte hain. Jo Kṛṣṇa se pyaar karta hai, wo unhe wahi dega jo wo chahte hain, aur wo un cheezon se bachne ki koshish karega jo unki ichha ke against hain, jaise meat, fish aur eggs. Agar Kṛṣṇa ko aise offerings chahiye hote, toh wo khud keh dete. Wo toh saaf keh rahe hain ki unhe patta, phal, kali aur paani chahiye, aur wo in offerings ko accept karte hain. Isliye, hume samajhna chahiye ki wo meat, fish aur eggs nahi accept karte. Sabziyan, anaj, phal, doodh aur paani insaanon ke liye sahi khana hain, jo Kṛṣṇa ne khud prescribe kiya hai. Jo kuch aur hum khate hain, wo unhe nahi diya ja sakta, isliye hum pyaar bhakti ke level par nahi aa sakte agar aise khane ko offer karte hain. Teesre adhyay, shloka 13 mein, Kṛṣṇa samjhate hain ki sirf sacrifice ke bache hue hissa hi shudh hote hain aur unhe un logon dwara khane ke liye upyog kiya ja sakta hai jo jeevan mein tarakki aur material bandhan se mukti chahte hain. Jo apna khana offer nahi karte, wo sirf paap kha rahe hain, matlab unka har bite unhe material nature ki jatiltaon mein aur ghusata ja raha hai. Lekin agar hum achhi, simple sabziyan bana kar, Kṛṣṇa ki photo ya Deity ke saamne offer karein aur unse prarthana karein ki wo ise accept karein, toh hum apne jeevan mein steady tarakki kar sakte hain, apne sharir ko shudh kar sakte hain, aur achhe sochne ki kshamata bana sakte hain. Sabse zaroori baat ye hai ki offering pyaar ke saath honi chahiye. Kṛṣṇa ko khane ki zaroorat nahi hai, kyunki unke paas sab kuch hai, lekin wo un bhakton ki offerings ko accept karte hain jo unhe khush karna chahte hain. Preparation, serving aur offering mein sabse important hai Kṛṣṇa ke liye pyaar se kaam karna. Jo impersonalist philosophers hain, wo samajhte hain ki Absolute Truth bina indriyon ke hai, wo is shloka ko samajh nahi sakte. Unke liye ye ya toh ek metaphor hai ya Kṛṣṇa ke mundane character ka proof. Lekin asal mein, Kṛṣṇa, Supreme Godhead, ke paas indriyaan hain, aur ye kaha gaya hai ki unki indriyaan ek dusre ke saath interchangeably kaam kar sakti hain. Yehi hai Kṛṣṇa ke absolute hone ka matlab. Agar unke paas indriyaan nahi hoti, toh unhe sabhi opulences mein poorn nahi maana ja sakta. Saatve adhyay mein, Kṛṣṇa ne samjhaya hai ki wo jeevon ko material nature mein impregnate karte hain. Ye unke material nature ko dekhne se hota hai. Isliye, jab Kṛṣṇa apne bhakton ke pyaar bhare shabdon ko sunte hain jo wo khane ki offerings mein dete hain, toh ye unka khana khane aur uska swad lene ke barabar hai. Ye point bahut zaroori hai: unki absolute position ki wajah se, unka sunna khana khane aur swad lene ke barabar hai. Sirf wo bhakt jo Kṛṣṇa ko jaise wo khud ko describe karte hain, bina kisi interpretation ke, samajh sakte hain ki Supreme Absolute Truth khana kha sakta hai aur uska anand le sakta hai.

Chinmaya Commentary

विश्व में कोई ऐसा धर्म नहीं है जो भक्तों द्वारा ईश्वर को उपहार देने को मान्यता और प्रोत्साहन न देता हो। आधुनिक शिक्षित पुरुष को वास्तव में आश्चर्य होता है कि आखिर अनन्त परमात्मा को अपने दीपक के लिए तेल या एक मोमबत्ती या रहने के लिए मन्दिर या मस्जिद के रूप में एक घर जैसी क्षुद्र वस्तुओं की आवश्यकता क्यों होती है विपरीत धारणाओं के विष से विषाक्त हुई शुष्क व आनन्दहीन बुद्धि के लोग निर्लज्जतापूर्वक इसका भी आग्रह करने लगे हैं कि ईश्वर के इन घरों को अस्पताल विद्यालय मानसिक चिकित्सालय और प्रसूति गृहों में परिवर्तित कर देना चाहिए।परन्तु मेरा विश्वास है कि मैं ऐसे समाज को सम्बोधित कर रहा हूँ जो कमसेकम अभी तो नैतिक पतन के अधोबिन्दु तक नहीं पहुँचा है। जिस समाज में अभी भी भावनापूर्ण स्वस्थ हृदय के विवेकशील लोग रहते हैं वहाँ निश्चय ही मन्दिरों और पूजा की आवश्यकता है। यह भी ध्यान में रखने की बात है कि इन मन्दिरों में उनकी कलाकौशल पूर्ण रचना कर्मकाण्ड का आडम्बर या स्वर्णाभूषणों की चमक और धन का प्रदर्शन उनकी सफलता के मूल कारण नहीं हैं। यहाँ तक कि प्रतिदिन वहाँ आने वाले दर्शनार्थियों की संख्या पर भी उनकी सफलता निर्भर नहीं करती।इस श्लोक की प्रत्यक्ष भाषा और शैली ही यह स्पष्ट करती है कि विश्वपति भगवान् को इन भौतिक वस्तुओं का कोई मूल्य और महत्व नहीं है। वे अपने भक्त का वह प्रेम और भक्ति स्वीकार करते हैं जिससे प्रेरित होकर वह अल्प उपहार भगवान् को अर्पण करता है फिर अर्पित की हुई वस्तु चाहे पत्र पुष्प फल या स्वर्ण मन्दिर हो उसका महत्त्व नहीं भगवान् कहते हैं शुद्धचित्त के उस भक्त के द्वारा भक्तिपूर्वक अर्पित वह उपहार मैं स्वीकार करता हूँ।इस श्लोक में विशेष रूप से चुनकर कुछ शब्दों का प्रयोग किया गया है जो त्याग और अर्पण के उस सिद्धांत को स्पष्ट करता है जिस पर सभी धर्मों का आग्रह होता है। इसमें सन्देह नहीं है कि परमात्मा को अपना पूर्णत्व पूर्ण करने के लिए अथवा अनन्त वैभव को बनाये रखने के लिए भक्तों के उपहारों की आवश्यकता नहीं होती। भक्तगण अपने इष्ट देवता को कुछनकुछ अर्पण करना चाहते हैं जो वास्तव में भगवान् के द्वारा निर्मित जगत् रूप उपवन की ही एक वस्तु होती है जिसका भक्तजन उपयोग कर रहे थे। एक सार्वजनिक उपवन में भी कोई प्रेमी वहीं से फूल तोड़कर अपनी प्रेमिका को भेंट देता है। इसी प्रकार भक्त भी भगवान् के ही उपवन से वस्तु चुराकर उन्हें ही पुन अर्पित करता है। विचार करने से ज्ञात होता है कि वास्तव में भगवान् को कुछ भेंट देने का हमारा अभिमान कितना वृथा और खोखला है।फिर भी ईश्वर की सब प्रकार की पूजाओं में उन्हें कुछ अर्पण करने का महत्त्वपूर्ण विधान है जिसके पालन पर विशेष बल दिया जाता है। पत्रपुष्पादि अर्पण करते समय यदि भक्त यह समझता है कि वह उन वस्तुओं को ही समर्पित कर रहा है तो वह इस विधान का ही दुरुपयोग कर रहा है। वह अर्पण के सिद्धांत को नहीं जानता है। यहाँ पुष्प आदि का प्रयोजन एक चम्मच के समान है। भोजन के समय हम चम्मच का उपयोग किसी खाद्य पदार्थ को मुँह तक ले जाने में करते हैं परन्तु भोजनोपरान्त चम्मच थाली में ही रखा रहता है। बगीचे में या मन्दिर में फूलफल आदि रहते ही हैं परन्तु जब एक भक्त उन्हें तोड़कर भगवान् को अर्पण करता है तब वे उसके प्रेम और समर्पण को व्यक्त करने के माध्यम बन जाते हैं।यही बात भगवान यहाँ स्पष्ट करते हैं कि शुद्ध बुद्धि के भक्त द्वारा भक्तिपूर्वक अर्पित वस्तु को मैं स्वीकार करता हूँ।इसलिए भगवान को कुछ अर्पण करने की क्रिया प्रभावपूर्ण होने के लिए दो बातों की आवश्यकता है क वह उपहार भक्तिपूर्वक अर्पण किया गया हो तथा ख वह शुद्ध बुद्धि के भक्त द्वारा अर्पण किया गया हो। इन दोनों बातों के बिना अर्पण केवल आर्थिक अपव्यय है और अन्धश्रद्धा तथा मिथ्याविश्वास है। यदि उसका उचित अनुसरण किया जाय तो आत्मविकास के आध्यात्मिक मार्ग के लिए उपयुक्त वाहन बन जाता है।इसलिए