Bhagavad Gita Chapter 9 Verse 30 — Raja Vidya Raja Guhya Yoga
Sanskrit
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||
Transliteration
api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||
Hindi Meaning
।।9.30।। यदि कोई अतिशय दुराचारी भी अनन्यभाव से मेरा भक्त होकर मुझे भजता है, वह साधु ही मानने योग्य है, क्योंकि वह यथार्थ निश्चय वाला है।।
English Meaning
Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.
Commentary
The word su-durācāraḥ used in this verse is very significant, and we should understand it properly. When a living entity is conditioned, he has two kinds of activities: one is conditional, and the other is constitutional. As for protecting the body or abiding by the rules of society and state, certainly there are different activities, even for the devotees, in connection with the conditional life, and such activities are called conditional. Besides these, the living entity who is fully conscious of his spiritual nature and is engaged in Kṛṣṇa consciousness, or the devotional service of the Lord, has activities which are called transcendental. Such activities are performed in his constitutional position, and they are technically called devotional service. Now, in the conditioned state, sometimes devotional service and the conditional service in relation to the body will parallel one another. But then again, sometimes these activities become opposed to one another. As far as possible, a devotee is very cautious so that he does not do anything that could disrupt his wholesome condition. He knows that perfection in his activities depends on his progressive realization of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, however, it may be seen that a person in Kṛṣṇa consciousness commits some act which may be taken as most abominable socially or politically. But such a temporary falldown does not disqualify him. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that if a person falls down but is wholeheartedly engaged in the transcendental service of the Supreme Lord, the Lord, being situated within his heart, purifies him and excuses him from that abomination. The material contamination is so strong that even a yogī fully engaged in the service of the Lord sometimes becomes ensnared; but Kṛṣṇa consciousness is so strong that such an occasional falldown is at once rectified. Therefore the process of devotional service is always a success. No one should deride a devotee for some accidental falldown from the ideal path, for, as explained in the next verse, such occasional falldowns will be stopped in due course, as soon as a devotee is completely situated in Kṛṣṇa consciousness. Therefore a person who is situated in Kṛṣṇa consciousness and is engaged with determination in the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be considered to be in the transcendental position, even if by chance or accident he is found to have fallen. The words sādhur eva, “he is saintly,” are very emphatic. They are a warning to the nondevotees that because of an accidental falldown a devotee should not be derided; he should still be considered saintly even if he has accidentally fallen down. And the word mantavyaḥ is still more emphatic. If one does not follow this rule, and derides a devotee for his accidental falldown, then one is disobeying the order of the Supreme Lord. The only qualification of a devotee is to be unflinchingly and exclusively engaged in devotional service. In the Nṛsiṁha Purāṇa the following statement is given: bhagavati ca harāv ananya-cetā bhṛśa-malino ’pi virājate manuṣyaḥ na hi śaśa-kaluṣa-cchabiḥ kadācit timira-parābhavatām upaiti candraḥ The meaning is that even if one fully engaged in the devotional service of the Lord is sometimes found engaged in abominable activities, these activities should be considered to be like the spots that resemble the mark of a rabbit on the moon. Such spots do not become an impediment to the diffusion of moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of saintly character does not make him abominable. On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.
Hinglish Commentary
Is verse mein "su-durācāraḥ" shabd kaafi maayne rakhta hai, aur humein isse achhe se samajhna chahiye. Jab ek jeev jivan ki bandhan mein hota hai, toh uski do tarah ki activities hoti hain: ek hoti hai conditional, aur doosri constitutional. Apne sharir ki raksha karte hue ya samaj aur rajya ke niyamon ka palan karte hue, bhakt bhi alag-alag activities karte hain jo ki conditional hoti hain. Lekin inke alawa, jo jeev apni aadhyatmik prakriti ko poori tarah se samajh leta hai aur Kṛṣṇa ki bhakti mein laga hota hai, uski activities ko transcendental kaha jata hai. Ye activities uski constitutional position mein hoti hain, aur inhe devotional service kehte hain. Kabhi-kabhi, conditioned state mein, bhakti aur sharirik seva ek dusre ke sath chalti hain, lekin kabhi-kabhi ye ek dusre ke virudh bhi ho sakti hain. Ek bhakt hamesha is baat ka dhyan rakhta hai ki wo aise kuch na kare jo uski achhi stithi ko bigaad de. Usse pata hota hai ki uski activities mein perfection uski Kṛṣṇa consciousness ki samajh par depend karti hai. Lekin kabhi-kabhi aisa hota hai ki Kṛṣṇa consciousness mein hone ke bawajood, koi vyakti aisa kuch kar leta hai jo samajh ya rajneeti mein bahut bura mana jata hai. Lekin ye temporary falldown uski yogta ko nahi khatam karta. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki agar koi vyakti girta hai lekin poori tarah se Supreme Lord ki transcendental seva mein laga hota hai, toh Bhagwan uske dil mein hote hain aur use shuddh kar dete hain. Material contamination itni majboot hoti hai ki kabhi-kabhi ek yogī bhi jo Bhagwan ki seva mein hai, phir bhi kisi bandhan mein phas jata hai; lekin Kṛṣṇa consciousness itni majboot hai ki aise falldowns turant sudhar jaate hain. Isliye bhakti ka process hamesha safal hota hai. Kisi ko bhi bhakt ka mazak nahi udana chahiye agar wo kabhi accidental falldown karta hai, kyunki jaise agle verse mein kaha gaya hai, aise falldowns time ke sath khatam ho jayenge jab ek bhakt poori tarah se Kṛṣṇa consciousness mein sthit ho jayega. Isliye jo vyakti Kṛṣṇa consciousness mein hai aur Hare Kṛṣṇa ki jaap mein laga hai, usse transcendental position mein samjha jana chahiye, chahe kabhi-kabhi wo gir bhi jaye. "Sādhur eva" ka matlab hai, "wo sant hai," aur ye non-devotees ke liye ek warning hai ki accidental falldown ke liye bhakt ka mazak nahi udana chahiye; usse abhi bhi sant samjha jana chahiye. Aur "mantavyaḥ" aur bhi zyada maayne rakhta hai. Agar koi is niyam ko nahi maanta aur bhakt ka mazak udata hai, toh wo Supreme Lord ke aadesh ka ullegh kar raha hai. Ek bhakt ki sirf ye hi yogta hoti hai ki wo bhakti mein poori tarah se laga rahe. Nṛsiṁha Purāṇa mein kaha gaya hai ki agar koi vyakti bhakti mein poora laga hua hai lekin kabhi-kabhi bura kaam karta hai, toh uska ye bura kaam uski bhakti ke raaste mein rukawat nahi banta, jaise chand par khargosh ka nishaan. Waise hi, ek bhakt ka accidental falldown usse bura nahi banata. Lekin, ye nahi samajhna chahiye ki jo bhakt transcendental bhakti mein hai, wo har tarah se bura kaam kar sakta hai; ye verse sirf un accidental falldowns ki baat karta hai jo material connections ki majbooti ki wajah se hote hain. Bhakti ka process ek tarah se illusory energy ke khilaf yudh ki ghoshna hai. Jab tak vyakti is energy se ladne ke liye majboot nahi hota, tab tak kabhi-kabhi accidental falldowns ho sakte hain. Lekin jab wo majboot ho jata hai, toh wo aise falldowns se bach jata hai. Kisi ko bhi is verse ka galat fayda nahi uthana chahiye aur bekaar mein kuch karna nahi chahiye aur sochna nahi chahiye ki wo abhi bhi bhakt hai. Agar wo apne charitra mein sudhar nahi karta bhakti ke zariye, toh ye samjha jana chahiye ki wo ek uchit bhakt nahi hai.
Chinmaya Commentary
जिस विशेष अर्थ में भक्ति शब्द गीता में प्रयुक्त है उसकी यहाँ गौरवमयी प्रशंसा की गई है। भक्ति में प्रत्येक साधक पर होने वाले प्रभाव को दर्शाकर भक्ति का माहात्म्य यहाँ बताया गया है। गीता में वर्णित भक्ति का अर्थ है एकाग्रचित्त से अद्वैत स्वरूप ब्रह्म का आत्मरूप से अर्थात् एकत्वभाव से ध्यान करना। इस भक्ति साधना का अभ्यास दीर्घ काल तक आवश्यक तीव्रता और लगन से करने पर साधक के होने वाले विकास का क्रम यहाँ दर्शाया गया है।साधारणत लोगों के मन में कुछ ऐसी धारणा बन गई है कि एक दुष्ट पापी या हतोत्साहित अपराधी वह बहिष्कृत व्यक्ति है जो कदापि स्वर्ग के आंगन में प्रवेश करने का साहस नहीं कर सकता है। भ्रष्ट या अनैतिक पुरुष की ऐसी निन्दा करना वैदिक साहित्य के तात्पर्य और मर्म को विपरीत समझना है। यह वास्तव में दुर्भाग्यपूर्ण है। वेद पाप की निन्दा करते हैं पापी की नहीं। पापी के पापपूर्ण कर्म उसके मन में स्थित अशुभ विचारों की केवल अभिव्यक्ति हैं। अत यदि उसके विचारों की रचना या दिशा को बदला जा सके तो उसके व्यवहार में भी निश्चित रूप से परिवर्तन होगा। जो व्यक्ति समृद्ध होती हुई भक्ति के वातावरण में अपने मन में सतत्ा ईश्वर को बनाये रखने में सफल हो गया है उसके मानसिक जीवन का पुनर्वास इस प्रकार सम्पन्न होता है कि तत्पश्चात् वह पुन पापाचरण में प्रवृत्त नहीं हो सकता।यदि अतिशय दुराचारी भी मुझे भजता है गीता न केवल पापियों के लिए अपने द्वार खुले रखती है वरन् ऐसा प्रतीत होता है कि इस दिव्य गान के गायक भगवान् श्रीकृष्ण एक धर्मप्रचारक के उत्साह के साथ समस्त पापियों को मुक्त करके उन्हें सुखी बनाना चाहते हैं। केवल जीवन की अशुद्धता और हीन कर्मों के कारण पापकर्मियों का आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश निषेध नहीं किया गया है। आग्रह केवल इस बात का है कि उस भक्त को अनन्य भाव से आत्मा की पूजा और चिन्तन करना चाहिए। यहाँ अनन्य शब्द का अर्थ साधक के मन से तथा ध्येय के स्वरूप से भी सम्बन्धित है। इसका समग्र अर्थ यह होगा कि भक्ति का निर्दिष्ट फल तभी प्राप्त होगा जब भक्त एकाग्रचित्त से अद्वैत और नित्य स्वरूप परमात्मा का ध्यान आत्मरूप से करेगा। इस अद्वैत आत्मा को भक्त के मूल स्वरूप से भिन्न नहीं समझना चाहिए। यही अनन्यभाव है।वह साधु ही मानने योग्य है भक्ति साधना को ग्रहण करने के पूर्व तक कोई व्यक्ति कितना ही दुष्ट और क्रूर क्यों न रहा हो या उसका जीवन कितना ही अनियन्त्रित कामुकतापूर्ण क्यों न हो जिस क्षण वह भक्तिपूर्वक आत्मचिन्तन के मार्ग पर प्रथम चरण रखता है उसी क्षण से वह साधु ही मानने योग्य है यह भगवान् श्रीकृष्ण का कथन है। इस प्रकार का पूर्वानुमानित कथन का प्रयोग सभी भाषाओं में किया जाता है। जैसे रोटी बनाना या चाय बनाना। वास्तव में केवल आटा गूँथा जा रहा था या पानी गरम हो रहा था परन्तु फिर भी निकट भविष्य में क्रियाओं की पूर्णता रोटी बनने या चाय बनने में होती है इसलिए उक्त प्रकार के वाक्य कहे जाते हैं। इसी प्रकार यहाँ भी जिस क्षण वह पापी पुरुष भक्ति मार्ग का आश्रय लेता है उसी क्षण से वह साधु कहलाने योग्य हो जाता है क्योंकि शीघ्र ही वह अपने अवगुणों से मुक्त होकर आध्यात्मिक वैभव के क्षेत्र में विकास और उन्नति को प्राप्त करने वाला होता है। यह पूर्वानुमानित कथन है।ऐसे पुरुष को साधु मानने का कारण यह है कि उसने यथार्थ निश्चय किया है। इस दिव्य जीवन में केवल दिनचर्या की अपेक्षा यथार्थ शुभ निश्चय अधिक महत्त्वपूर्ण है। बहुसंख्यक साधक उदास भाव से चिन्तित हुए अपने मार्ग पर केवल श्रमपूर्वक ऐसे चलते हैं जैसे भूखे मर रहे पशु कसाईखाने की ओर बढ़ रहे हों ऐसा खिन्न उदास जुलूस कसाई के कुन्दे के अतिरिक्त कहीं और नहीं पहुँच सकता जहाँ काल उन्हें टुकड़ेटुकड़े कर देता है जो पुरुष स्थिर एवं दृढ़ निश्चयपूर्वक सजगता और उत्साह प्रसन्नता और वीरता के साथ इस मार्ग पर अग्रसर होता है वही निश्चित सफलता के गौरव को प्राप्त करता है। इसलिए मुरलीमनोहर भगवान् श्रीकृष्ण विशेष बल देकर कहते हैं कि सम्यक् निश्चय कर लेने पर उसी क्षण से अतिशय दुराचारी पुरुष भी साधु ही मानने योग्य है क्योंकि शीघ्र ही वह सफल ज्ञानी पुरुष बनने वाला है।आपके कथन में हम कैसे विश्वास कर लें इस अनन्यभक्ति का निश्चित प्रभाव क्या होता है इसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं