Bhagavad Gita Chapter 9 Verse 8 — Raja Vidya Raja Guhya Yoga
Sanskrit
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||
Transliteration
prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||
Hindi Meaning
।।9.8।। प्रकृति को अपने वश में करके (अर्थात् उसे चेतनता प्रदान कर) स्वभाव के वश से परतन्त्र (अवश) हुए इस सम्पूर्ण भूत समुदाय को मैं पुन:-पुन: रचता हूँ।।
English Meaning
The whole cosmic order is under Me. Under My will it is automatically manifested again and again, and under My will it is annihilated at the end.
Commentary
This material world is the manifestation of the inferior energy of the Supreme Personality of Godhead. This has already been explained several times. At the creation, the material energy is let loose as the mahat-tattva, into which the Lord as His first puruṣa incarnation, Mahā-viṣṇu, enters. He lies within the Causal Ocean and breathes out innumerable universes, and into each universe the Lord again enters as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Each universe is in that way created. He still further manifests Himself as Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, and that Viṣṇu enters into everything – even into the minute atom. This fact is explained here. He enters into everything. Now, as far as the living entities are concerned, they are impregnated into this material nature, and as a result of their past deeds they take different positions. Thus the activities of this material world begin. The activities of the different species of living beings are begun from the very moment of the creation. It is not that all is evolved. The different species of life are created immediately along with the universe. Men, animals, beasts, birds – everything is simultaneously created, because whatever desires the living entities had at the last annihilation are again manifested. It is clearly indicated here by the word avaśam that the living entities have nothing to do with this process. The state of being in their past life in the past creation is simply manifested again, and all this is done simply by His will. This is the inconceivable potency of the Supreme Personality of God. And after creating different species of life, He has no connection with them. The creation takes place to accommodate the inclinations of the various living entities, and so the Lord does not become involved with it.
Hinglish Commentary
Yeh material duniya Bhagwan ki inferior energy ka pradarshan hai, aur yeh pehle hi kai baar samjhaya ja chuka hai. Jab srishti hoti hai, toh material energy ko mahat-tattva ke roop mein chhod diya jata hai, jismein Bhagwan apne pehle puruṣa incarnation, Mahā-viṣṇu, ke roop mein pravesh karte hain. Woh Causal Ocean ke andar lete hain aur anek universes ko saans le kar nikalte hain, aur har universe mein Bhagwan phir se Garbhodaka-śāyī Viṣṇu ke roop mein pravesh karte hain. Har universe isi tarah se banaya jata hai. Phir woh Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu ke roop mein aur bhi prakat hote hain, jo har cheez mein pravesh karte hain, chhoti si atom tak. Yeh sachai yahan samjhayi gayi hai. Woh har cheez mein pravesh karte hain. Ab jab baat jeevon ki hoti hai, toh unhe is material prakriti mein impregnate kiya jata hai, aur unke pichle karmon ke parinaam ke roop mein woh alag-alag sthitiyon ko lete hain. Is tarah se is material duniya ki gatividhiyan shuru hoti hain. Yeh nahi hai ki sab kuch evolve hota hai. Alag-alag jeevon ki prajatiyaan srishti ke saath hi turant banayi jati hain. Insaan, jaanwar, pashu, pakshi – sab kuch ek saath hi banaya jata hai, kyunki jeevon ki pichli vinash ke dauran jo ichhaayein thi, woh phir se prakat hoti hain. Yahan 'avaśam' shabd se yeh spasht hai ki jeevon ka is prakriya se kuch lena-dena nahi hai. Pichle jeevan ki avastha sirf phir se prakat hoti hai, aur yeh sab kuch sirf unki ichha se hota hai. Yeh Bhagwan ki avichar potence hai. Aur alag-alag prajatiyon ki srishti karne ke baad, unka inse koi sambandh nahi hota. Srishti un jeevon ki pravrittiyon ko samarthan dene ke liye hoti hai, aur isliye Bhagwan ismein shamil nahi hote.
Chinmaya Commentary
समष्टि सूक्ष्म शरीर मनबुद्धि में व्यक्त हो रहे चैतन्य ब्रह्म को ईश्वर सृष्टिकर्ता कहते हैं एक व्यष्टि सूक्ष्म शरीर को उपाधि से विशिष्ट वही ब्रह्म संसारी जीव कहलाता है। एक ही सूर्य विशाल स्वच्छ और शान्त सरोवर में तथा मटमैले जल से भरे कुण्ड में भी प्रतिबिम्बित होता है। तथापि दोनों के प्रतिबिम्बों में जो अन्तर होता है उसका कारण दोनों जलांे का अन्तर है। यह उदाहरण जीव और ईश्वर के भेद को स्पष्ट करता है। जिस प्रकार आकाश में स्थित सूर्य का यह कथन उपयुक्त होगा कि सरोवर के निश्चल और तेजस्वी प्रतिबिम्ब तथा जलकुण्ड के चंचल और मन्द प्रतिबिम्ब का कारण मैं हूँ उसी प्रकार ब्रह्मस्वरूप श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि सृष्टिकर्ता और सृष्टप्रणियों की चेतन आत्मा मैं हूँ।समष्टि सूक्ष्म शरीर रूपी उपाधि ब्रह्म की अपरा प्रकृति है। कल्प के आदि में अपरा प्रकृति में विद्यमान वासनायें व्यक्त होती हैं और कल्प की समाप्ति पर सब भूत मेरी प्रकृति में लीन हो जाते हैं।प्रकृति को चेतना प्रदान करने की क्रिया ब्रह्म की कृपा है जिससे प्रकृति वृद्धि को प्राप्त होकर संसार वृक्ष का रूप धारण करती है। यदि परम चैतन्यस्वरूप ब्रह्म प्रकृति माया से तादात्म्य न करे अथवा उसमें व्यक्त न हो तो वह प्रकृति स्वयं जड़ होने के कारण किसी भी जीव की सृष्टि नहीं कर सकती। वासनारूपी इस सम्पूर्ण भूतसमुदाय को मैं पुनपुन रचता हूँ। आत्मा की चेतनता प्राप्त होने के पश्चात् भूतमात्र व्यक्त हुए बिना नहीं रह सकते क्योंकि वे प्रकृति के वश में हैं स्वतन्त्र नहीं।प्राय वेदान्त दर्शन में ऋषिगण विश्व की उत्पत्ति का वर्णन समष्टि के दृष्टिकोण से करते हैं जिसके कारण वेदान्त के प्रारम्भिक विद्यार्थियों को कुछ कठिनाई होती है। परन्तु जो विद्यार्थी उसके आशय को व्यक्तिगत व्यष्टि दृष्टि से समझने का प्रयत्न करता है वह इस सृष्टि की रचना को सरलता से समझ सकता है। इस प्रकार व्यष्टि का दृष्टि से विचार करने पर भगवान् श्रीकृष्ण का कथन सत्य प्रमाणित होगा। अपरा प्रकृति के अंश रूप मन और बुद्धि से आत्मचैतन्य का तादात्म्य हुए बिना हममें एक विशिष्ट गुणधर्मी जीव की उत्पत्ति नहीं हो सकती जो अपने संसारी जीवन के दुखों को भोगता रहता है।हम पहले भी देख चुके हैं कि निद्रावस्था में मनबुद्धि के साथ तादात्म्य अभाव में एक अत्यन्त दुष्ट पुरुष और एक महात्मा पुरुष दोनों एक समान होते हैं। परन्तु जाग्रत अवस्था में दोनों अपनेअपने स्वभाव को व्यक्त करते हैं जबकि दोनों में वही एक आत्मचैतन्य व्यक्त होता है। दुष्ट मनुष्य साधु के समान क्षणमात्र भी व्यवहार नहीं कर सकता और न वह साधु ही उस दुष्ट के समान व्यवहार करेगा क्योंकि दोनों ही अपनी प्रकृति के वशात् अन्यथा व्यवहार करने में असमर्थ हैं। भूत समुदाय की सृष्टि और प्रलय का यह सम्पूर्ण नाटक अपरिवर्तनशील अक्षर नित्य आत्मतत्त्व के रंगमंच पर खेला जाता है मैं पुनपुन उसको रचता हूँ।कर्म का सिद्धांत विवादातीत है। जैसा कर्म वैसा फल। यदि आत्मा भूतमात्र की सृष्टि और प्रलय के कर्म का कर्ता हो तो क्या उसे भी धर्मअधर्म रूप बन्धन होता है इस पर भगवान् कहते हैं